インドのイスラム教徒に対する暴力
インドでの宗教的暴力には、イスラム教徒に対する標的を絞った暴力が含まれます。 1947年のインドの分割以来、イスラム教徒に対する宗教的暴力の事例がいくつかありました。多くの場合、多数のヒンズー教徒と少数派のイスラム教徒コミュニティの間で散発的な宗派間暴力のパターンを形成するヒンドゥー教徒によるイスラム教徒に対する暴力的な攻撃の形をとっています。 1950年から1954年と1982年の間の共同暴力の6,933例で、1950年以来、ヒンドゥー教とイスラム教徒の共同暴力で10,000人以上が殺されました。
イスラム教徒に対するこの暴力の原因はさまざまです。ルーツはインドの歴史にあると考えられています。中世のインドのイスラム征服へのres、英国の植民者によって確立された政策、パキスタンのイスラム国家とイスラム教徒の少数民族を持つインドへの暴力的な分割。多くの学者は、反イスラム教徒の暴力事件は政治的に動機づけられており、バーラティヤ・ジャナタ党のようなヒンズー民族主義に関連する主流政党の選挙戦略の一部であると信じています。他の学者は、暴力は広まっているのではなく、地元の社会政治的条件のために特定の都市部に限定されていると信じています。
症状
イスラム教徒に対する暴力は、ヒンズー教徒によるイスラム教徒に対する暴徒攻撃の形をとることが多い。これらの攻撃は、インドでは共同暴動と呼ばれ、多数のヒンズー教徒と少数民族のイスラム教徒コミュニティの間の散発的な宗派間暴力のパターンの一部であると見られており、20世紀を通じてイスラム恐怖症の台頭にもつながっています。ほとんどの事件はインドの北部および西部の州で発生していますが、南部の共産主義者の感情はそれほど顕著ではありません。最大の事件の中には、1946年のカルカッタ大虐殺、1946年の東ベンガルでのノアカリの暴動、1947年のジャムでのイスラム教徒の虐殺、ハイデラバードでのポロ作戦後のイスラム教徒の大規模な殺害、 1950年のバリサール暴動と1964年の東パキスタン暴動、1969年のグジャラート暴動、1984年のビワンディ暴動、1985年のグジャラート暴動、1989年のバガルプール暴動、ボンベイ暴動、1983年のネリー、2002年と2013年のグジャラート暴動の後のコルカタ
これらの暴力のパターンは、分割以来十分に確立されており、多数の研究が少数派グループに対する集団暴力の事例を記録しています。 1950年以降、ヒンドゥー教とイスラム教徒の集団暴力で10,000人以上が殺されました。公式統計によると、1954年と1982年の間に6,933件の集団暴力があり、1968年と1980年の間に、 3,949件の集団暴力の事例。
1989年、インド北部で大規模な暴力事件が発生しました。プラヴィーンスワミは、こうした定期的な暴力行為が「インドの独立後の歴史を傷つけた」と考えており、カシミール紛争に関するインドのジャムとカシミールの大義を妨げています。
2017年、IndiaSpendは、2010年から2017年までのインドの牛自警団暴力の犠牲者の84％がイスラム教徒であり、これらの攻撃のほぼ97％が2014年5月以降に報告されたと報告しました。
原因と結果
この暴力の根源は、中世のイスラム支配、インドの英国植民者によって確立された政策、イスラム教徒のパキスタンへのインドの暴力的な分割、および大規模なインドのインドへの長引くresに起因するインドの歴史にありますしかし少数のイスラム教徒の人口。一部の学者は、反イスラム教徒の暴力事件を政治的に動機付けられ、組織化されたものとして説明し、それらをポグロムまたはジェノサイド行為、または単なる「暴動」ではなく「組織化された政治的虐殺」を伴う国家テロリズムの形態と呼びました。他の人々は、彼らのコミュニティは差別と暴力に直面しているが、一部のイスラム教徒は非常に成功しており、暴力は見かけほど広くはなく、地元の社会政治的条件のために特定の都市部に制限されており、多くの都市があると主張するイスラム教徒とヒンドゥー教徒は、宗派間暴力の発生はほとんどなく、平和に暮らしています。インドの反イスラム教徒の暴動では、ヒンズー教徒1人につき3人のイスラム教徒が殺されています。ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の経済的競争は、イスラム教徒のビジネスが特に対象とされている暴動の計画ももたらします。
政党の役割
多くの社会科学者は、これらの暴力行為の多くが、特にヒンズー教徒の民族主義ボランティア組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サン（RSS）に関連する政党や組織によって制度的に支持されていると感じています。特に、学者たちは、これらの暴力事件に加担し、より大きな選挙戦略の一環としてイスラム教徒に対する暴力を使用したことで、バラティヤ・ジャナタ党（BJP）とシヴ・セナを非難している。たとえば、Raheel DhattiwalaとMichael Biggsの研究は、BJPがすでに強い地域に比べて選挙の厳しい反対に直面している地域では殺人がはるかに多いと述べています。 1989年、インド北部ではイスラム教徒に対する組織的な攻撃が増加し、BJPは地方選挙および州選挙でさらに成功を収めました。社会人類学者のスタンリー・ジェヤラジャ・タンビアは、1989年のバガルプール、1987年のハシプラ、1980年のモラダバードでの暴力は組織的な殺害であったと結論付けています。ラム・プニヤニによると、シブ・セナは1990年代の暴力により選挙で勝利し、2002年の暴力の後のグジャラートのBJPは、ジャン・プラカシュは、グジャラートでのBJPの行動が、インド、およびヒンドゥーヴァ運動がこの戦略の全国展開に成功しているかどうかはまだ不明です。
経済的および文化的要因
ヒンズー教徒の民族主義者は、イスラム教徒によるインドの歴史的な征服を暴力の言い訳として使用しています。彼らは、パーティション以来、インドのイスラム教徒はパキスタンと同盟しており、テロリストの可能性があると感じています。したがって、ヒンズー教徒はこれらの過去の過ちに対して復takeし、誇りを再確認しなければなりません。イスラム教徒の間での高い出生率は、ヒンズー教徒の権利の修辞学で繰り返し取り上げられてきたテーマです。彼らは、イスラム教徒の間でのより高い出生率は、ヒンズー教徒を自国内で少数派に変える計画の一部であると主張しています。
これらの暴力の発生に与えられた別の理由は、経済の拡大によって引き起こされた下層カーストの上方移動です。暴力は、クラスの緊張の代わりになりました。民族主義者は、下層階級の主張に対処するのではなく、その代わりにイスラム教徒とキリスト教徒が彼らの宗教のために「完全にインド人」ではないと見なし、これらの攻撃を行う人々を「反国家主義者」から多数派を擁護する「英雄」として描写している「。イスラム教徒は容疑者と見なされており、彼らの国家への忠誠心は、分断中の暴力の後、依然として悪意があるために疑問視されています。オマール・カリディによると：
反イスラム教徒の暴力は、イスラム教徒を経済的および社会的に不自由にするために計画および実行され、その経済的および社会的後進性の最終結果として、イスラム教徒をヒンズー教社会の下層に同化させます。
文化的ナショナリズムは、当初マハラシュトラの人々のために話すと主張したシブ・セナによって行われた暴力の事例の理由として与えられましたが、すぐに彼らのレトリックをイスラム教徒に対する暴力を扇動することに変えました。シヴ・セナは、1984年にビワンディの町で、そして再び1992年と1993年にボンベイでの暴力に加担しました。これらの両方の事例で、セナは警察と地元の役人から助けを受けました。暴力は1971年と1986年にSenaによって扇動されました。SudiptaKavirajによると、Vishva Hindu Parishad（VHP）は、中世に始まった宗教紛争に今も関与しています。
反イスラム教徒の暴力は、インド国外に居住するヒンズー教徒に安全保障上のリスクをもたらします。 1950年代以来、インドの反イスラム教徒の暴力に対応して、パキスタンとバングラデシュでヒンズー教徒に対する報復攻撃が行われています。 1992年のボンベイでの暴力の後、ヒンズー教の寺院が英国、ドバイ、タイで攻撃されました。この繰り返しの暴力は、イスラム教徒とヒンズー教徒のコミュニティの間の格差を作成した厳格な従来のパターンになっています。
Jamaat-e-Islami Hindは、暴力がイスラム教徒だけでなく、インド全体に影響を与え、これらの暴動がインドの進歩に損害を与えていると考えているため、これらの共同体の衝突に反対しました。グジャラートでは、1992年と1993年の集団暴力に関連する事件でテロリストおよび破壊活動（予防）法（TADA）が使用されました。この法の下で逮捕された人々の大部分はイスラム教徒でした。逆に、ボンベイの暴動でイスラム教徒に対する暴力が行われた後、TADAは使用されませんでした。
人口統計
BJPの政治家および他の政党の政治家は、人口統計がインドの選挙で重要な役割を果たしていると主張しています。 BJPは、選挙区内のイスラム教徒の数が多いほど、少数派グループの要求に応じる中心主義政党の可能性が高くなるため、イスラム教徒がヒンズー教徒の隣人と「橋を架ける」可能性が低くなると考えています。このように、この議論によれば、「イスラム教徒のなだめ」は、集団暴力の根本原因です。スザンヌとロイド・ルドルフは、経済的格差がヒンズー教徒によるイスラム教徒に対する攻撃の理由であると主張します。グローバル化と海外企業からの投資によりインド経済が拡大したため、ヒンズー教徒の人口に対する期待は機会と一致しませんでした。その後、ヒンズー教徒の民族主義者は、ヒンズー教徒の問題の原因としてイスラム教徒を認識することを奨励しました。
カシミールとパキスタンの反ヒンドゥー教徒および反インド過激派グループの行動は、インドの反イスラム教徒の感情を強化し、ヒンドゥー教の権利を強化しました。ヒンドゥートゥバの言説は、イスラム教徒を反逆者および国家の敵として描写しており、その愛国心は疑われているが、サミット・ガングリーは、テロリズムの増加は社会経済的要因だけでなく、ヒンドゥートゥヴァ軍による暴力にも起因すると主張している。
主な事件
1964コルカタ
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の暴動により、100人以上が亡くなり、438人が負傷しました。 7000人以上が逮捕されました。 70,000人のイスラム教徒が家を逃れ、55,000人がインド軍によって保護されました。この暴動の後、コルカタのイスラム教徒はかつてないほどゲットー化されました。この暴動は、東パキスタン（現在のバングラデシュ）のヒンズー教徒に対する暴力とそこからの難民の流れによって引き起こされたと考えられていました。西ベンガルの田舎でも暴力が見られました。
1983ネリーの虐殺
1983年のアッサム州では、ネリーの虐殺が発生しました。ベンガリ起源のイスラム教徒約1,800人が、ネリーと呼ばれる村でラルン族（ティワとも呼ばれる）によって虐殺されました。アッサム運動の結果として、第二次世界大戦以来最も被害が大きかった虐殺の1つであり、犠牲者の大半は女性と子供であったと言われています。
この事件について引用された理由の1つは、移民に対するoverみの蓄積に起因することです。アッサム運動は、選挙登録簿からの不法移民の名前と州からの追放を主張することを主張した。 1981年から1982年にかけて漸減する動きへの幅広い支持がありました。
この運動は、1951年以来違法に州に入国した者は誰でも強制送還されることを要求した。しかし、中央政府は1971年の締切日を主張しました。1982年の終わりに向けて、中央政府は選挙を呼びかけ、運動は人々にそれをボイコットするように呼びかけ、それが広範な暴力につながりました。
ネリーの虐殺に関するティワリ委員会の公式報告書は、依然として厳重に守られた秘密である（3部のみが存在する）。 600ページの報告書は1984年にアッサム政府に提出され、議会政府（ヒテスワル・サイキアが率いる）はそれを公表しないことを決定し、その後の政府は追随した。少なくとも事件から25年後、合理的な正義が犠牲者に提供されるように、一般に報告してください。
それ以来、アッパーアッサムでは集団暴力の事例はありませんでした。
1969年から1989年
1969年のグジャラートの暴動では、630人が命を失ったと推定されています。 1970年のビワンディ暴動は、インドの町ビワンディ、ジャルガオン、マハドで5月7日から8日に発生した反イスラム教徒の暴力の一例でした。イスラム教徒が所有する財産には大量の放火と破壊行為があった。 1980年、モラダバードで、推定2,500人が死亡しました。公式の推定値は400で、他のオブザーバーは1,500〜2,000の間で推定しています。地元の警察は、暴力の計画に直接関与していました。 1989年、バガルプールでは、アヨディヤ紛争をめぐる緊張と、VHP活動家による行列の結果であると思われる暴力的な攻撃で約1,000人が命を落としたと推定されています。少数派コミュニティへの警告として。
1987年ハシプラ虐殺
Hashimpura虐殺は、1987年5月22日にインドのウッタルプラデシュ州のMeerut市で起こったヒンドゥー教とイスラム教徒の暴動の際に発生しました。19人の地方武装警察隊（PAC）が、Hashimpura mohalla （地域）市では、ガジアバード地区のムラドナガルの近くの郊外にトラックで連れて行き、そこで射殺され、遺体は水路に捨てられました。数日後、死体が運河に浮かんでいるのが発見されました。 2000年5月、19人の被告人のうち16人が降伏し、後に保釈されたが、3人はすでに死んでいた。この訴訟の裁判は、2002年にインド最高裁判所によってガジアバードからデリーのティスハザリ複合施設のセッション裁判所に移管されました。
1992ボンベイ暴動
ヒンドゥー民族主義者によるバブリモスクの破壊は、1992年のボンベイ暴動に直接つながった。 BBC特派員のトーラルヴァリアは、暴動を「事前に計画されたポグロム」と呼び、1990年以降作成されており、モスクの破壊は「最終的な挑発」であると述べた。
同様に、数人の学者は、暴動は事前に計画されていなければならず、ヒンズー教徒の暴動者は非公的な情報源からのイスラム教徒の家と企業の場所に関する情報へのアクセスを与えられたと結論付けました。この暴力は、バルサッカレーが率いるヒンズー教徒の民族主義者グループであるシヴセナによって組織されたと広く報告されています。特別支部の上位メンバーであるV. Deshmukhは、暴動の調査を任務とする委員会に証拠を与えました。彼は、知性と予防の失敗は、アヨーディヤのモスクが保護されるという政治的保証、警察が暴力行為を犯すシブ・セナの能力を十分に認識しており、少数派コミュニティに対する憎悪を扇動したことによると述べた。
2002グジャラート州の暴力
分割以来、イスラム教徒のコミュニティはグジャラートで宗派間の暴力にさらされ、従事している。 2002年、「ファシズム国家テロ」の行為と言われる事件で、ヒンドゥー教の過激派は、イスラム教徒の少数民族に対する暴力行為を実施しました。これは、しばしばパキスタン情報サービスに裏付けられた過激派イスラム主義者による迫害への報復です。 、地元のイスラム教徒の人々の間でサポートが増加しています。
この事件の出発点は、イスラム教徒によって行われたとされるゴドラ列車の燃焼でした。事件の間、若い女の子は性的暴行、火傷、またはハッキングによって死にました。これらのレイプは、支配するBJPによって容認されており、介入することを拒否したことにより、20万人が避難した。死者数は、790人のイスラム教徒と254人のヒンズー教徒が殺されたという公式の推定から、2,000人のイスラム教徒が殺されたまでの範囲です。その後、ナレンドラ・モディ首相も、暴動を指示し、イスラム教徒が所有する財産のリストを過激派に与えたのと同様、暴力を開始し容認したとして非難されました。
暴力における国家の共犯に不満を抱いていたマリカ・サラバイは、BJPによる人身売買に対して嫌がらせを受け、脅迫され、誤って告発されました。 3人の警察官は、暴力の防止にさらに干渉しないように、彼らの病棟で暴動を鎮めることに成功した後、BJPから懲罰的な移送を与えられました。ブラスによると、利用可能な証拠からの唯一の結論は、「例外的な残虐行為で実行され、高度に調整された」整然としたpogromを指します。
2007年、 Tehelka誌は「The Truth：Gujarat 2002」を発表しました。これは州政府を暴力に巻き込み、自発的な復act行為と呼ばれていたものは、実際には「国家制裁されたポグロム」であると主張しました。ヒューマンライツウォッチによると、2002年のグジャラート州での暴力は事前に計画されており、警察と州政府がこの暴力に参加しました。 2012年に、Modiは最高裁判所によって任命された特別調査チームにより、暴力の共犯を認められました。イスラム教徒のコミュニティは「怒りと不信」に反応したと報告されており、活動家のTeesta Setalvadは、彼らが控訴する権利を持っていたため、法的戦いはまだ終わっていないと述べた。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、イスラム教徒を暴力から保護しようとしたヒンドゥー教徒、ダリット教徒、および部族による例外的なヒロイズムの行為について報告しています。
ムザファルナガルの暴力
2013年8月から9月にかけて、2つの主要な宗教コミュニティであるヒンズー教徒とイスラム教徒の間で、ウッタルプラデーシュ州のムザファルナガル地区で紛争が発生しました。この暴動により、82人のイスラム教徒と20人のヒンズー教徒を含む少なくとも100人が死亡し、200人が負傷し、50,000人以上が避難した。
2014年以降のリンチ
NDA政府が政権を握った2014年以降、右翼ヒンドゥーツバグループは政府から支持を得て、イスラム教徒コミュニティに対する暴力を高めるために議会と議会の議員に選出されました。牛を保護するという名の牛警戒暴力イスラム教徒の貿易業者および酪農経営者数百人が暴徒とテロリストに攻撃され、襲撃されました。現在までに42人がリンチされて殺され、この暴徒攻撃により142人以上が障害を負っています。
描写
2002年の暴力の間に起こったグルバルグ協会の虐殺に基づいた映画パルザニアは 、別の暴動を引き起こす恐れがあるため、グジャラートの映画館によってボイコットされました。この映画は、家族がヒンドゥー教の過激派によって家で焼かれている、残虐行為された後に火が点けられている、子供たちが破片にハッキングされているなどの残虐行為を記録しています。
Rakesh Sharmaによる最終ソリューションは、2002年のグジャラート州での暴力をカバーする優れたドキュメンタリーの1つと考えられています。中央映画監督委員会は映画を禁止しようとしましたが、2004年にAnupam Kher会長は、スクリーニングされる。
