副

悪徳は、関連する社会で一般的に不道徳、罪深い、犯罪者、失礼、タブー、de落、または品位を落とすと考えられる慣習、行動、または習慣です。より小さな使用法では、悪は障害、負の特性、欠陥、虚弱、または悪いまたは不健康な習慣を指す場合があります。悪徳は通常、道徳ではなく人の性格や気質の侵害に関連しています。悪の同義語には、過失、罪、de落、不義、邪悪、腐敗が含まれます。

悪の反対は美徳です。

語源

元の意味を最もよく表す現代の英語の用語は、「悪意に満ちた」という意味の悪質な言葉です。この意味では、単語バイスは 「失敗や欠陥」という意味のラテン語vitiumから来ています。

（この意味は、副社長、副学長や総督のように、副、代替または従属を示すために、正式なタイトルとして使用。この使用法の語源は、意味、ラテン語の接頭辞vice-から派生した言葉バイスから完全に分離されています"の場所で"。）

法執行機関

国または管轄区域に応じて、副犯罪は刑法の別のカテゴリとして扱われる場合と扱われない場合があります。でもバイスが明示的に法的なコードで線引きされていない法域において、用語バイスは 、多くの場合にかかわらず、関与合法性や客観害の、本質的に不道徳な考えられている活動に関わる犯罪の傘としての法執行機関や司法システムで使用されています。

英国では、売春やポルノに関連する刑事犯罪を指すために、法と法執行機関で一般的に悪という用語が使用されます。米国では、この用語は薬物、アルコール、ギャンブルに関連する犯罪を指すためにも使用されます。

副隊

副部隊または道徳部隊とも呼ばれる副部隊は、常にではありませんが、一般に警察部門であり、その焦点は道徳犯罪を抑制または抑制することです。社会によって「道徳的」犯罪と見なされる、または容認されるものは、国の法律や国、国、または州の間の慣習によって大きく異なることがよくありますが、多くの場合、ギャンブル、麻薬、ポルノ、アルコール飲料の違法販売などの活動が含まれます。副隊は、詐欺や殺人などのより深刻な犯罪に集中していません。

宗教

イスラム教の宗教警察部隊やアラブ語圏の特定の地域のシャリア警察などの宗教警察は、道徳分隊であり、服装規定、祈りの時間中の閉店の遵守、違法な飲み物や食べ物の消費なども監視します男性と女性の付き合い、同性愛行動。

無神論

悪徳とは、自分自身と社会にとって本質的に有害な行動です。

仏教

仏教のSarvastivadinの伝統では、禁止されている108の汚損または悪があります。これらは10の債券と98の傾向に細分されます。 10の結合は次のとおりです。

恥の欠如
恥ずかしさの欠如
嫉妬
Par約（けちの意味で）
後悔
眠気
気晴らし
トルポル
怒り
不正行為の隠蔽

キリスト教

クリスチャンは、2種類の悪が存在すると信じています。

肉体から本能として生まれる悪徳（性欲など）
霊的領域における偽りの偶像崇拝から来る悪徳

最初の種類の悪は、罪深いものではありますが、2番目のものより深刻ではないと考えられています。クリスチャンによって霊的であると認められる悪徳には、冒とく（裏切られた聖性）、背教（裏切られた信仰）、絶望（裏切られた希望）、憎しみ（裏切られた愛）、無関心（聖書の「心の硬化」）が含まれます。キリスト教の神学者は、最も破壊的な悪は、ある種のプライドまたは自己の完全な偶像崇拝に等しいと推論しました。本質的に競争力のあるこの悪により、すべての最悪の悪が生まれると主張されています。キリスト教の神学では、もともと人のFall落に至り、純粋に悪魔的な精神的な悪として、教会によってしばしば非難される他のものよりも重要です。

旧教

ローマ・カトリック教会は、罪の習慣である悪と、個々の道徳的に間違った行為である罪自体を区別しています。ローマ・カトリックでは、「罪」という言葉は、道徳的に間違った行為を犯したときに降りかかる国家も指すことに注意してください。このセクションでは、言葉は常に罪深い行為を意味します。神の神聖な恵みを奪い、神の罰を受けるに値するのは、悪ではなく罪です。トーマス・アクィナスは、「絶対的に言えば、罪は悪の悪を超える」と教えました。一方、人の罪が赦された後でも、根底にある習慣（悪）が残る場合があります。そもそも、罪に対する誘惑に繰り返し屈することによって悪が作られたように、誘惑に繰り返し抵抗し、善行を行うことによってのみ悪を取り除くことができます。バイスを定着させるほど、それを取り除くのに多くの時間と労力が必要になります。聖トーマス・アクィナスは、リハビリテーションと美徳の獲得に続いて、悪は習慣としてではなく、単なる処分であり、排除されようとしていると言います。中世に照らされた写本は、自然にモデル化された聖句の暗示とともに、適切な態度を発達させるためのカラフルなスキーマで循環しました：開花した花や不潔な果実を帯びた悪徳としての美徳の木すべての愛（またはその欠如）から派生した彼のスキーマは、16世紀初頭のDanteのDivine Comedyの版で、Aldus Manutiusによって新しく発明された印刷技術の補足として追加されました。

ダンテの7つの致命的な悪

詩人のダンテ・アリギエーリは、以下の7つの致命的な悪をリストし、それらを神のイメージにあるように魂の固有の能力の欠陥として構造的に関連付けていますが、それは秋によって倒錯しています：

自尊心または虚栄心：自己に対する過度の愛情（神または仲間に関する適切な立場の外に自己を保持する。ダンテの定義は「憎しみに屈した自己への愛と隣人への軽」であった）。七つの大罪のラテン語リストでは、プライドはスーパービアと呼ばれています。
vy望またはje：他者の所有に対するresり（ダンテ：「他人から自分の財産を奪おうとする欲望に屈した自分自身の善への愛」）。七つの大罪のラテン語リストでは、 en望はinvidiaと呼ばれています。
怒りまたは怒り：憎悪、復ven、拒否の感情、および正義以外の懲罰的欲求（ダンテの説明は「復venと悪意に屈した正義の愛」でした）。七つの大罪のラテン語リストでは、怒りはイラと呼ばれています。これは、原始的な悪徳がチャリティーの適切な目的をますます歪曲し 、それを内側に向けることで迷いを誘惑し、適切に隔離されていない孤立した身の回りの商品への無関心な占領につながります他の人とのバランスの暴力的な混乱につながる調和のとれた関係。
ナマケモノまたは怠laz：時間または他の割り当てられたリソースの怠idleと無駄。怠azineは、他の人が一生懸命に働かなければならないという理由で非難されます。また、有用な作業は行われません。ナマケモノはaccidieまたはacedia、副はあまりにも簡単に満足する自己意識魂を誘惑され、他の人のニーズとその満足度との関係で、魂そのものやabjectly無関心の中に知覚できるよう十分にチャリティーの目的を阻止する 、とラテン語で呼ばれています憎しみの情熱よりもいやらしい悪のエスカレーション
Avarice（貪欲、欲）：1つ以上を所有したいという欲求は、必要または使用を持っています（またはDanteによると、「お金と権力への過度の愛」）。七つの大罪のラテン語リストでは、貪欲はavaritiaと呼ばれています。
食いしん坊：食べ物、飲み物、中毒薬の過剰な甘やかさ、官能の喜びとしての誤った欲求（「過剰な喜びの愛」はダンテの表現）。七つの大罪のラテン語リストでは、大食いはグラと呼ばれています。
欲望：過度の性的欲求。ダンテの基準は、「欲望は真の愛を損なう」というものでした。七つの大罪のラテン語リストでは、欲望は贅沢と呼ばれ、悪徳は過剰にふけることによって慈善団体の適切な目的を良いことや行動に向ける能力において、養われた魂を誘惑します。したがって、ダンテの推定では、官能的な食欲からの魂の離脱は、飼いならすのが最も難しい悪徳になり、不適切な誤用ではなく適切な使用によって炎症を起こしたため、単なる良いマナーで簡単に抑えられないように促しています。したがって、目と耳の保護を奨励する切望と社会的慣習に対する第9および第10の戒めに対する従来の敬意は、悪に対する訓練の慎重な補助になります。

煉獄の最初の3つの段丘は、歪んだ愛から生じると考えられる罪、すなわち、罪人の心が神の目に間違った何かに置かれることから生じる罪を追放します。ここで追放されている人々は、正しい道に彼らの愛を設定しなければなりません。煉獄の4番目の段丘は、欠陥のある愛、つまり正しい主題に向けられたものの、罪人を本来の行動に駆り立てるには弱すぎる愛から生じると考えられる罪を鎮めます。ここで追放されている人々は、彼らを正しく駆動するために愛を強めなければなりません。煉獄の5番目、6番目、7番目の段丘は、過剰な愛、すなわち神が善と考える終わりに向けられているものの、罪人が至福を得るにはあまりにも多く向けられている愛から生じると考えられる罪を吐き出します、また、罪人が、神が承認する他のものへの愛からそらされるように。彼らの愛はより賢明なレベルに冷却されなければなりません。

イスラム教

クルアーンおよび他の多くのイスラム教の宗教文書は、不道徳とみなされる行為に対する禁止を提供します。

9世紀の学者でカリフの家庭教師であるIbn abi Dunyaは、彼の著作の中で7つの非難（悪に対する禁止）を説明しました。

あれ
羨望
中傷
わいせつ
毒物
喜びの道具