セーラムの使用

また、 セーラム儀式やソールズベリーの使用 、として知られているセーラムの使用は 、広くマスと神の事務所を含め、キリスト教の公共の崇拝の順序付けのために使用されるローマの儀式のバリアント（「使用」）です。 11世紀にソールズベリーの司教であるセントオスマンドとリチャードプーアによって設立され、もともとイギリスのソールズベリーの大聖堂と教区で使用されていた現地の形式でした。

その後、イングランド南部で流行し、1559年にエリザベス1世女王の下で抑圧されるまで、イングランド、ウェールズ、アイルランド、および（後の）スコットランドのほとんどで使用されるようになりました。16世紀およびプロテスタント改革の後、放棄されましたが、は共通の祈りの本に表された英国国教会の典礼のパターンに著しい影響を与えた。しかし、英国国教会やカトリック教徒による典礼への時折の関心とその試みは、一般的なリバイバルを生み出していません。

歴史

1078年、ウィリアム・オブ・ノルマンディーは、ノルマン貴族オスマンドをソールズベリーの司教に任命しました（現在の遺跡はオールド・セーラムとして知られている遺跡の時代名）。司教として、オスマンドは現存するケルト・アングロ・サクソンの儀式のいくつかの修正と、ローマの儀式の地元の適応を開始し、ノーマンとアングロ・サクソンの伝統の両方を利用しました。

19世紀の典礼学者は、フランス北部のルーアンの典礼の実践がサラムの典礼の本に影響を与えたと理論付けました。ノルマン人は、アングロサクソンの大部分の住民を退位させ、オスマンドを含めたノルマン司教に置き換えました。ルーアンの典礼とサラムの典礼の類似性を考えると、ノルマン人もフランスの典礼本を輸入したようです。

この推測は、ルーアンの使用とサラムの使用が11世紀にほぼ同一であったことがわかったときに確実に近づきます。この好奇心をそそる興味深いイラストは、ルーアンの写本の抜粋にあります。同じ作品で引用された約1007年のルーアン・ポンティフィカルは、後日、サラムとエクセターの類似性を示しています。

Osmundのエピスコペート中の改訂により、新しいミサイル、聖典、およびその他の典礼マニュアルがまとめられ、イングランド南部、ウェールズ、およびアイルランドの一部で使用されるようになりました。

一部の教区は、サラムの儀式に触発された独自のミサールを発行しましたが、独自の特定の祈りと儀式を行いました。これらのいくつかは非常に異なっているため、ヘレフォード、ヨーク、バンゴー、アバディーンのような、事実上別個の典礼として特定されています。他のミサイル（リンカーン大聖堂やウェストミンスター寺院のミサイルなど）は、明らかにサラムの儀式に基づいており、詳細のみが異なっていました。

典礼の歴史家は、サラムの儀式は、ノルウェーのニーダロス儀式やポルトガルのブラガ儀式など、イングランド以外のローマの儀式の他の用途に明確な影響を与えたと考えています。

イングランド教会が1530年代にカトリック教会から分離したとき、最初は徐々に修正して、サラムの儀式を保持していました。エドワード6世の下で、プロテスタントの英語による公の崇拝に対する圧力は、1549年と1552年に共通の祈りの書の連続版に置き換わりました。私は1559年。カトリックの信者は、ローマの儀式に徐々に置き換わるまで、サラムの儀式を使い続けました。

復活

サラムの儀式に関連する装飾品や儀式の慣習の多くは、典礼そのものではありませんが、19世紀後半から20世紀初頭の英国国教会で、イギリス教会のアングロカトリックオックスフォード運動の一環として復活しました。一部のアングロ・カトリック教徒は、「ローマ」ではなく「英語」を特徴とする伝統的な形式的典礼を探していました。彼らは1559年の「装飾品ルーブリック」を利用して、エドワード6世の治世の初めに、つまりプロテスタントの練習にほとんど譲歩せずに、英国の教会に家具を配ることを指示しました。しかし、ビクトリア朝の中央集権化傾向を中世のテキストに読み返す傾向があったため、典礼的な発見にはかなり粗野な精神が適用されました。

たとえば、サラムにはさまざまなf宴のためによく発達した一連の色のベストがあったと断言されました。特定のごちそうに特定の色を使用する傾向があったかもしれません（たとえば、赤はアンブロシアの儀式のように日曜日に使用されていました）が、ほとんどの教会は単純に数セットの服を着るにはあまりにも貧弱であったため、彼らが持っていた。ルーブリックの詳細には、教区から教区、さらには教会から教会まで、かなりの違いがありました。例えば、手紙が歌われた場所は、非常に多様でした。祭壇の書見台から、小屋の書見台から、読書の場所（説教壇）またはルードスクリーンにあいまいに使用される単語「pulpitum」と呼ばれる特徴まで。一部の学者は、読み値はルードスクリーンの上部から宣言されたと考えていました。ほとんどの教会では、ルードロフトへの小さなアクセスドアが与えられていました。これは、既成の福音の行列のための堂々としたアクセスを許可しなかったでしょう。

サラムの習慣の支持者の中で最も重要だったのは、英国国教会の聖職者パーシー・デアーマーであり、彼はロンドンのプリムローズ・ヒルにある彼の教区の聖母マリアでこれらを実践した（彼自身の解釈による）。彼は、パーソンズハンドブックでそれらを詳細に説明しました。この礼拝のスタイルは、現在の英国国教会や修道院施設で保持されており、「英語の使用」（ディアマーの用語）または「祈りの本カトリック」として知られています。

サラムミサは、時折カトリック教会内で祝われています。 19世紀への短い関心の復活は、リバイバルには至りませんでした。 Sarum Massesは、1996年2月10日にSt Frideswideの翻訳のSt宴を祝うため、および1997年にマートン大学の英国国教会礼拝堂でキャンドルマスのために、オックスフォード大学ニューマン協会によって組織されました。サラムによると、2000年4月、当時アバディーン司教だったマリオジョセフコンティは、アバディーン司教ウィリアムエルフィンストンによる改革前の創立5周年を記念して、アバディーン大学のキングスカレッジチャペルでサラムミサを祝いました。。

サラムの使用は、多数の西部の儀式小教区やミラノの旧暦の聖会のミッションを含む多くのコミュニティの中で、東方正教会で復活しました。また、聖ペトロク修道院とそのミッションを含むロシア国外のロシア正教会の西部典礼会員によって、大幅に改作された形で使用されています。

セーラムの儀式

サラムの儀式の儀式は、1969年以降のローマの儀式のミサだけでなく、三座のミサと比較しても精巧です。。彼らは教会のすべての祭壇を行列で訪問し、それらを焼くのが慣習であり、大声で終わるスクリーンで終わり、そこでアンチフォンと収集物が歌われます。画面では、入札の祈り、さまざまな意図のために祈るように人々を指示する俗語の祈りが読まれます。その後、行列はミサに授与されます。（この授与は通常、ミサが祝われる祭壇で行われました。なぜなら、最大の教会を除いて、大祭壇と聖具は主に近代的な導入であるためです。）

聖体拝領のための司祭の準備祈りなど、ミサの祈りのいくつかは独特です。いくつかの儀式は、三座のミサとは異なりますが、西洋儀式の他の形式では不明ではありません。パンとワインの捧げ物は、（ドミニカと他の儀式のように）1つの行為によって行われました。聖杯と福音書の朗読の間に聖杯が用意されました。さらに、多くの修道儀式と同様に、エレベーションの後、司祭は腕を十字架の形で広げて立ちました。粒子はアグナス・デイの後に聖杯に入れられました。ある種の聖体拝領の後に、聖別されていないワインの「すすぎ」が続いた可能性があります。聖職者が聖具室に戻る途中で、聖ヨハネ福音書の最初の章が読まれました。祭壇の2本のろうそくは慣習的でしたが、他のろうそくはその周りとルードスクリーンに置かれました。サラムのミサイルは、寛容ではなく、bow敬の念として、低い弓を求めています。

サラムの儀式は、英国国教会の共通の祈りの典礼の元の基礎でした。モスクワのティコン司教と1904-1907年の会議は、この正統の英国儀式典礼を正統派として認めました。ロシア東方正教会は、それをサラム典礼に根ざしていると認識しています。これは、ローマの儀式で使用されているものとはかなり異なる、アドベントの日曜日の主要なプロパーのシーケンスで最も明白です。それはまた、ペンテコステではなく、三位一体の後の日曜日のカウントに影響を与えました。