ウラルの新異教

ウラルの新異教主義は、ウラルの民族の民族宗教を復活または活性化させている現代の運動を網羅しています。復活は、ソビエト連邦の崩壊後、ロシア、エストニア、フィンランドのウラル民族の民族的および文化的な目覚めとともに、1980年代および1990年代から行われました。実際、フィンランドとエストニアのネオパガン運動は、20世紀初頭にさかのぼるはるかに古いルーツを持っています。

ロシアのヴォルガ連邦地区のウラル系の人々（ヴォルガフィンとウドムルト）の中で、学者のビクターシュニレルマンは、ネオパガニズムの発展の2つの協力的なパターンを観察しました。ロシアの正統派を外国の宗教として拒否する都市の知識人の間で。 2001年に設立されたウラルの聖体拝領は、ウラルの先住民族の宗教を促進するさまざまな機関の協力のための組織です。

宗教

エストニアの先住民宗教

エストニアのネイティブ宗教（エストニア語： Maausk 、文字通り「ネイティブ宗教」または「土地の信仰」）、またはエストニアのネオパガニズムは、現代のリバイバル（エストニアのネイティブの支持者であるが、しばしば「ネオパガン」と呼ばれる）宗教は一般に、エストニア人の先住民の異教の宗教の用語を使用しません。

それは、1928年に国教として知識人によって設立されたタラピタ神を中心とした一元的宗教である「タアライズム」（エストニア語： タアラスク、文字通り「 タアラ信仰」）を包含しています。そして、 マウスクは「ネイティブ信仰」のはるかに広い定義として、地元の神々の崇拝、自然崇拝、地球崇拝の草の根運動を包含しています。両方の種類の運動は、Maavalla Koda組織によって管理されています。 2002年の調査によると、エストニアの人口の11％が、「すべての宗教の中で、タアリズムとマアウスクに対して最も温かい気持ちを持っている」と主張しています。

フィンランド先住民の宗教

フィンランドのネイティブ宗教（フィンランド語： Suomenusko ： "Finnish Faith"）、またはフィンランドのネオパガニズムは、フィンランドの異教、つまりキリスト教以前の多神教の宗教の現代のネオパガンの復活です。先行運動は、20世紀初頭のUkkousko （Ukko神を中心に公転する「Ukko Faith」）でした。フィンランドの異教の復活における主な問題は、キリスト教以前のフィンランド文化の性質であり、口承の伝統に依存しており、ほとんど残っていません。フィンランドの土着文化に関する主な情報源は、後期時代のキリスト教徒によって書かれています。それらは偏っているか、汚染されているか、または信頼できない可能性があります。国立叙事詩はカレワラです。

宗教には2つの主要な組織があります。「フィンランド先住民宗教協会」（ Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ）はヘルシンキにあり、2002年から正式に登録されています。「Taivaannaula」協会はトゥルクに本部があり、多くの都市に支部があり、公式に設立されています。 2007年に登録されました。フィンランド先住民宗教協会は、カレリア人にも対応しており、ウラル共同体のメンバーです。

マリ先住民の宗教

マリの先住民宗教（マリ：Чимариййӱла、 mariimarijjüla ）、これもマリ新異教主義は、 ロシアのマリエル共和国に本拠を置くボルガフィン民族のマリ族の民族宗教です。他の新異教徒の運動とは異なり、Marlaと呼ばれるマリの固有の宗教は、おそらく新石器時代以来中断することなく実践された唯一の宗教です。宗教は、特に近隣の一神教の影響下で、時間の経過とともに変化しました。過去数十年で、田舎の伝統的な特徴を保ちながら、組織化されたネオパガンのリバイバルが行われました。

マリの宗教は、自然の力の崇拝に基づいており、人間はそれを尊重し尊重しなければなりません。マリの間で一神教の教えが広まる前、彼らは多くの神（ ジュモ 、フィンランドのジュマラに由来する言葉）を崇拝し、「偉大な神」であるクグ・ ジュモの優位性を認めていました。 19世紀に、一神教の影響を受けて、異教の信念が変わり、文字通り「光の偉大な神」であるオシュクグジュモのイメージが強化されました。

ソビエト連邦での迫害を受けて、この信仰はマリエル政府によって1990年代から公式の地位を付与されており、正統派キリスト教とイスラム教とともに3つの伝統的な信仰の1つとして認められています。一部の活動家は、マリのネイティブ宗教信者はマリ文化をロシア化するためのより広範なキャンペーンの一環としてロシア当局による圧力を受けていると主張している。信仰の支持者であるヴィタリー・タナコフは、本「The Priest Speaks」を出版した後、宗教的、国家的、社会的、および言語的な憎悪を扇動したと告発されました。

モルドビンの先住民宗教

エルジアン先住民宗教とも呼ばれるモルドヴィンの先住民宗教、またはモルドヴィン-エルジアの新異教主義は、ロシアのモルドビア共和国に住むヴォルガ・フィン民族の民族であるモルドヴィンの民族宗教（エルジアとモクシャ）の現代の復活です、またはロシアの国境を接する土地で。 Mordvinの伝統によると、元の神の名前はイネシキパズです。

モルドビンはキーバン・ルースの時代からほぼ完全にキリスト教化されていましたが、異教の習慣は民俗学で保存されていましたが、少なくとも17世紀および20世紀初頭のロシア正教会のさらなる宣教活動までは、少数の村がネイティブの信仰を完全に保存していました世紀。ネオパガンの復活は、ソビエト連邦の解散の寸前で、ロシアの他の多くの先住民の宗教と一緒に1990年に始まりました。

学者Victor Schnirelmannによると、Mordvinsの2％がMordvinのネイティブ信仰を固守し、福音書データベースJoshua Projectによる最近の数字は5％を報告しています。 Erzyan Mastor組織の支持者は、毎年開催される全国的なMordvin礼拝であるRasken Ozks（Mordvin for： "Native Prayer"）を組織し、 Mastorava組織や他のメンバーも参加しています。

ウドムルト・ヴォッシュ

ウドムルト・ヴォッシュ（Udmurt：УдмуртВось、文字通り「Udmurt Faith」）は、ウドムルトの民族宗教的リバイバルです。ウドムルト人の間では、ヴォルガ地域の他のフィノ・ウグリック共和国と同様に、異教の復活は国民民族の文化と意識の復活と密接に絡み合っています。

Udmurtian Paganのリバイバルサークルは、1989年12月にUdmurt民族文化の保護と回復のために設立されたDemen （「社会」のUdmurt）運動から生まれました。機関としてのウドムルト・ヴォスは1994年に設立されました。

2012年の統計によると、ウドムルトの人口の2％が異教の形態を固守しています。ビクターシュニレルマンは、ウドムルトだけで4％の遵守率を報告しました。ジョシュアプロジェクトは42％の数字を報告しています。

協力：ウラルの聖体拝領

ウラルの聖体拝領は、ウラルの先住民族の信奉者間の共同作業を促進することを目的に、2001年に設立されました。聖体拝領の創設メンバーは次のとおりです。

エストニアの先住民宗教のMaavalla Koda組織。
マリのネイティブ宗教組織オシュマリ—チマリ。
マリの先住民宗教の研究志向の組織であるソルタ。
マーズ・ケマル、エルザの先住民宗教の祭典のリーダー、ラスケン・オクス。
フィンランド先住民宗教協会。