改革ユダヤ教連合

ラビアイザック・メイアー・ワイズによって1873年に設立された2003年までアメリカのヘブライ語集会の連合 （UAHC）として知られている改革ユダヤ教連合 （URJ）は 、、、北米での改革ユダヤ教の会衆の腕です。ラビ・ワイズによって設立された他の2つの武器は、ヘブライユニオンカレッジとユダヤ人宗教研究所、およびアメリカラビの中央会議です。 URJの現在の社長は、Rabbi Richard Jacobsです。

URJには、873人の会衆で約88万人の登録成人がいると推定されています。シナゴーグのメンバーではない多くの人を含む米国の成人ユダヤ人の3分の1以上が、改革に国家の親近感を抱いており、最大のユダヤ教派となっているため、220万人を代表していると主張しています。 UAHCは、進歩的ユダヤ教世界連合の創設メンバーであり、URJはこれまでで最大の構成国です。

信念と実践

リベラルまたはプログレッシブユダヤ教としても知られる改革ユダヤ教は、有神論的で個人的な神への信仰を含むいくつかの基本的な教義を受け入れます。聖書は神に霊感を受けた人間によって書かれたという見方で、継続的な啓示。改革運動は、個々のユダヤ人の信念を形成し、彼ら自身の精神的実践の最終的な裁定者になるために、個人の自治を支持します。同時に、改革ユダヤ教は、伝統に対する洞察を獲得し、十分な情報に基づいた選択を行うために、ユダヤ教の学習に力を入れています。改革運動は、そのメンバーがシナゴーグや共同体のユダヤ人の生活に参加することも奨励しています。改革ユダヤ教は、ユダヤ教の道徳的および倫理的義務と伝統的な儀式の要件と慣行を区別し、ユダヤ教のより高い機能をよりよく果たすために変更または更新される可能性があると考えています。改革ユダヤ教のもう一つの中心的な教義は、ユダヤ人の普遍的な使命は、神のメッセージを広め、国民に光をあてるということです。改革ユダヤ教は、将来の平和のメシア時代を予見しますが、個々のメシアの到来やエルサレムの第三神殿と犠牲のカルトの回復はありません。改革ユダヤ教は、魂の不滅をせいぜい肯定しながら、日々の終わりに死者の肉体的な復活の概念を拒否します。

大体南北戦争から1930年代にかけての「古典」時代に、アメリカ改革はユダヤ教の多くの儀式的側面と伝統的な法学（ ハラカ ）の権威を拒否し、宗教生活のより合理的で普遍主義的な見解を支持しました。 1937年のコロンブスの原則とそれ以降の宣言からの「新しい改革」は、そのような要素を再編し、ユダヤ人の特殊性を強調しようとしたが、それでも個人の自治の対象となった。同時に、宗派は包括性と多様化を優先しました。これは、1970年代に「ビッグテントユダヤ教」ポリシーが採用された後に特に顕著になりました。清めなどの儀式と同様に、古い儀式アイテムが再び流行になりました。かつて要約され、多くの英語が含まれていた典礼は、神学上の懸念によるものではないが、より多くのヘブライ語と伝統的な式が復元された。 「古典的」とは対照的に、「新しい改革」は、宗教的表現を自分の実際の信念と同一視する意欲を放棄しました。信仰の知識を証明するために若者が調べられた確認式は、かつて遍在していたが、ほとんどがバーとバット・ミツバに取って代わられたが、多くの青少年はまだ14歳から18歳の間で確認（多くの週のF宴で）を受けている。改革のユニークな側面は、 ティククン・オラム （世界の修理）の古いラビの概念に対する解釈でした。これは、社会正義や公民権運動、女性の平等、同性愛者の権利などのその他の進歩的な課題を追求するさまざまなイニシアチブへの参加を呼びかける声になりました。

WUPJの姉妹運動と共通するアメリカ改革のもう1つの重要な側面は、ユダヤ人のアイデンティティへのアプローチです。かつてタブーだった異教徒間の結婚-CCARは、1909年、1947年、1962年に成立した条例により、そのような儀式への聖職者の関与を罰しましたが、20世紀末にかけてより一般的になりました。 1979年、URJは、結婚している配偶者とその配偶者が転向することを期待して、配偶者を受け入れるという方針を採用しました。 1983年に、父系の子孫に基づくユダヤ教を認め、信仰に親近感を示すならば、単一のユダヤ人の親（父または母）の子孫が彼の地位を継承するものとして受け入れられることを確認した。ユダヤ教にコミットしないユダヤ人の母親の子供たちは、ユダヤ人とは見なされませんでした。これらの措置により、改革はアメリカの主要宗派の中でユダヤ人以外の家族にとって最も親切なものになりました。2006年には、シナゴーグ会員の17％が配偶者、26％が未改定の配偶者でした。これらの政策は、より伝統的な運動との大きな緊張も引き起こしました。後者の中で、CCARの大きな傾向は、そのようなものが承認されるために、多くのために許可されhalachic基準の下でプロセスを実行するためにラビかかわらず、正統派と保守派は、その前にすでに改革変換の妥当性を否定しました。家系的下降により、改革選挙区の割合が増加し、他の2つの宗派では非ユダヤ人と見なされました。

組織構造

2003年11月7日まで「アメリカ・ヘブライ会の連合」と名付けられたURJは、米国の846の会とカナダの27の会を組み入れています。連合は、西、東、南、および中央の4つの行政区で構成され、これらは地方の会衆のグループで構成される合計35の地域コミュニティに分かれています。 34は米国にあり、1つはカナダ改革ユダヤ教評議会に所属するすべての人々を代表しています。 URJは、253人の信徒で構成される評議員会によって率いられています。この委員会は、2年に1回開催される5,000人の総会で監督されています。 1874年7月14日にクリーブランドで最初に組み立てられ、最新の隔年は2017年12月5日から10日にボストンで開催されました。理事会は、URJ社長が率いるシニアリーダーシップチームを指揮します。精神的な指導は、毎年開催される約2,300人の聖職者がいるアメリカのラビの中央会議によって提供されます。ほとんどのCCARメンバーは、改革運動の神学校であるヘブライユニオンカレッジ-ユダヤ人宗教研究所で訓練を受けています。 CCARには出版部門があり、儀式、レスポンサ、祈りの本に焦点を当てた委員会など、さまざまな委員会を監督しています。シナゴーグの祈りは、主にCCARおよびアメリカカンター会議のメンバーによって行われます。 URJの政治的および立法的なアウトリーチは、ワシントンDCに本拠を置く宗教行動センターによって実施されています。RACは、宗教的価値に基づいて政策ポジションを提唱し、 Tikkun Olamのビジョンの一部として政治的進歩主義に関連付けられています。宗派は、改革派ユダヤ教の女性（以前は、全米寺院同盟連盟）によっても支持されています。

URJの推定選挙区は、米国で850,000人、760,000人のユダヤ人、さらに90,000人の改宗していない異邦人の配偶者です。シナゴーグと提携せずに、より多くの人が改革ユダヤ教と同一視しています。 2013年のPewの調査では、米国のユダヤ人の35％が自分自身を改革と見なしていると評価されました（2001年のAJCの調査では38％が引用されました）。これらの数値に基づいて、スティーブン・M・コーエンは、登録された子供に加えて、登録された成人に加えて非会員の成人を特定する1,154,000人があると推定しました。カナダにはさらに30,000人の関連会衆がいます。これらの調査結果を引用して、URJは合計220万人の個人を代表していると主張しています。

ユースグループとサマーキャンプ

NFTY：改革ユダヤ人青少年運動は、シナゴーグレベルで改革青少年グループを補完および支援するために存在します。約750の地元の若者グループが組織に所属しており、8,500人を超える若者メンバーで構成されています。

URJキャンプ＆イスラエルプログラムは世界最大のユダヤ人キャンプシステムであり、北米全体で17のサマーキャンプを含み、科学技術、クリエイティブアート、スポーツティーンリーダーシップインスティテュートの専門キャンプや、特別なニーズを持つ若者向けのプログラムを含みます。キャンプの多くは、高校生が夏にイスラエルに旅行する機会を長く提供してきました。連合は、神学校や学生のために様々なイスラエルのプログラムを提供しています。

歴史

アメリカでの改革のようなアイデアは、1824年11月21日にサウスカロライナ州チャールストンで設立されたイスラエル改革派協会によって最初に表現されました。それは、アメリカ人化された若い、そしてカハル・カドシュ・ベス・エロヒム会衆の宗教的に緩い世代。イギリス生まれの移民から形成された、より厳格な設立に反対して、ハービーと彼の信者は主に礼儀作法に関心がありました。彼らは英語の説教、初期の近代スペイン語ではなく英語で扱われたシナゴーグ情勢（西セファルディムで流行していた）などを要求した。しかし、彼らはより原則的な問題にも到達しました。ハービーは最初の記念日に、ラビニックユダヤ教を認知症の信仰であり、もはや関連性がなく、アメリカは「聖書の約束の地」であると宣言する礼拝堂を提出しました。彼らは、彼らの祈りのグループを形成して、監視員の側で継続的な拒絶の後、彼らの2周年によって完全に脱退しました。 3人の指導者は、救世主についての言及、犠牲の回復、およびシオンへの帰還を完全に切り取った祈りの本を書きました。 1830年に出版されました。これらの線に沿ったはるかに穏やかな変化は、改革と見なされた最初の典礼で、1818年にハンブルグで騒動を引き起こしました。

数十の番号を付けた協会は、1833年に散逸してベスエロヒムに合併しましたが、要因ではなくなりませんでした。 1836年、統一された会衆はグスタヴ・ポズナンスキをカントールとして雇った。彼はハンブルクで過ごし、ハンブルク神殿の儀式を知っていました。最初は伝統的に、ポズナンスキーはすぐに別のコースをたどりました。 1843年、彼はフェスティバルの2日目を廃止しようとし、後に死者とメシアの復活への言及を欠いたマイモネデスの信条の彼自身のバージョンを発表しました。彼はまた、さまざまな儀式改革を始めました。元脱退者の多くに支持され、彼は最終的に1847年に辞任した。

その一年前、アイザック・マイヤー・ワイズがヨーロッパから到着しました。ユダヤ人の移民が組織化され確立された宗教的リーダーシップを欠いた国では、ワイズはすぐに著名になりました。伝統的な信念からは程遠いものの、彼は、実用的な妥協に焦点を当てた包括的な新しいアプローチを提供することに無関心でした。ワイズは、1851年10月3日、シャバトシュバにあるアルバニーで、既知のシナゴーグ史上初めて家族の前肢を紹介しました（ランダムで、彼の会衆が教会を購入したとき）。リーザー。ワイズが1855年のクリーブランド会議でリーザーの要求に同意した後、最初から疑いを持って作られたそれらの間の関係は終了し、後者が去ると撤回した。ワイズは急進的な改革派ラビッド・デビッド・アインホルンにすぐに立ち向かった。彼は独裁的で堅固なラインを支持し、その後改革ユダヤ教の原則への適合を要求し、その後ドイツで策定された。他の多くのドイツのラビは、州の介入や共同体の圧力から解放された彼らの宗教的な見方を純粋に表現できる土地に海を渡った。

アインホーンは徐々に優位を獲得しましたが、彼とワイズの間の紛争を抱えた相乗効果はアメリカ改革の基礎を築きました。 1869年11月3日から6日にかけてのフィラデルフィア会議では、過激派の勝利と、過去数十年にドイツで作成された理論をまとめたプラットフォームの採用が見られました。神殿の再建はもはや予想されていなかったため、司祭の特権は廃止されました。メシアと復活に対する信仰は否定されました。マイケル・マイヤーはこの文書を宗派的な「独立宣言」と見なした。宗教的離婚（ get ）の必要性も取り消され、市民の離婚が十分であることが確認されました。これは、ほとんどの儀式の放棄に向けた最初のステップの1つです。アメリカのユダヤ人は、名目上は正統派でさえほとんど観察していなかったが、改革はまだ支持されている慣行を公式に処分し始めた。その教義は、移民、特に彼らの同化した子供たちに受け入れられました。 1860年の米国の200のシナゴーグのうち、少数の改革派がありました。 20年後、既存の275のほぼすべてが運動の一部でした。 1873年7月8日に、34の会衆の代表者がオハイオ州シンシナティのメロデオンホールで会い、ワイズの後援の下でアメリカヘブライ人会の連合（UAHC）を設立しました。その名前は、単一の屋根の下ですべてのユダヤ人を団結させるという彼の希望を反映しています。 1875年、ワイズはヘブライユニオンカレッジも設立しました。しかし、中程度の外観を維持する彼の試み​​は失敗しました。 1883年7月11日の有名な事件で、HUCの最初の卒業を祝う宴会の間に、エビやカニなどの非コーシャ料理が提供されました。いわゆるトレファの宴会は、明らかにユダヤ人の仕出し屋の決定であり、ワイズ自身（食事法を遵守した）の決定ではないが、UAHCの外に残ったサバト・モライスのような少数のアメリカの伝統主義者からの抗議を促した。数人の保守派のメンバーが後に反発で部屋を出たと主張したが、事件については事実上ほとんど知られていない。

1885年にアレクサンダーコウトが到着したことで、明確な姿勢が強要されました。ゼカリアス・フランケルと彼のポジティブ歴史学派の信者であるコウトは、伝統的なユダヤ教を放棄したとしてUAHCを攻撃しました。彼と改革の最高イデオローグであるラビ・カウフマン・ケーラーとの間の一連の熱烈なやり取りは、11月19日にピッツバーグ・プラットフォームを受け入れる集会を召集するよう後者を促した。 「古典改革」の精神を具現化して、ムーブメントの理論的基礎に事実上何も追加しなかったが、それを明確に解明した。 今日、私たちは道徳法のみを拘束するものとして受け入れ、私たちの生活を高め、聖化するような儀式のみを維持することが宣言されました。保守派の小さなグループが抗議してUAHCから撤退し、モアイのコウトとその支持者たちと一緒にユダヤ神学校を設立しました。最初、ほとんどすべての非改革の流れを統合して、保守的なユダヤ教の中心に発展しました。 1889年、ワイズはアメリカのラビの中央会議を設立しました。

「古典改革」はすぐに、より差し迫った課題に直面しました。東ヨーロッパからの大規模な移民は、個人的には緩い時でさえ宗教の問題に強い伝統的な感情を持っていた200万人以上のユダヤ人をもたらし、世代内のUAHC選挙区をd小化しました。 1910年代および1920年代に、CCARラビは、新参者にアピールするために廃棄された多くの要素を徐々に再導入しました。流入と、戦間期の反ユダヤ主義の成長は、ユダヤ人の特殊性と人々、儀式、および伝統に新たなストレスをもたらしました。

古典主義者によって表明されたシオニズムに対する冷静さとは対照的に、エルサレムの犠牲的なカルトの回復を含む古いメシアの信念の拒否と解放へのコミットメントの両方から発する–多くの新しい聖職者、アバ・ヒレル・シルバーやスティーブン・ワイズは熱狂的でしたそして影響力のあるシオニスト。これらの傾向は、1937年のコロンブスの原則宣言で成文化され、ラビのサミュエル・S・コーホン、ソロモン・フリーホフ、および東ヨーロッパからの影響を受けました。反シオニスト改革ラビは、第二次世界大戦中にアメリカのユダヤ教評議会を設立するために決裂しました。

1950年、HUCは1922年にラビスティーブンワイズによって設立された改革派ラビニカルカレッジであるユダヤ宗教研究所と合併しました。選択的な「伝統への回帰」は、アメリカ化した東欧系ユダヤ人の多くが戦後の改革会衆に群がるように促し、UAHCのメンバーシップのランクを急速に拡大させました。この要因は、URJのアウトリーチ、多様性（「ビッグテントユダヤ教」）に対するコミットメント、およびURJ大統領のラビリチャードジェイコブスが「大胆なホスピタリティ」とラベル付けした歓迎の態度とともに、改革運動の最大のユダヤ人宗教としての出現に貢献しています。北米の宗派。