ティンデールバイブル

ティンデール聖書は一般に、ウィリアム・ティンデール（c。1494–1536）による聖書翻訳の本文を指します。ティンデールの聖書は、ヘブライ語とギリシャ語のテキストから直接機能する最初の英語翻訳であると信じられています。さらに、印刷技術の新たな進歩の結果として大量生産された最初の英語聖書翻訳でした。

ティンデールは完全な聖書を決して出版しなかったので、 ティンデールの聖書という用語は厳密には正しくありません。その任務はマイルズ・カバーデールによって完了されました。マイルズ・カバーデールはティンデールの翻訳を自分で補い、1535年に英語で最初の完全な印刷聖書を作成しました。後者のうち、ペンタテク、ヨナ、創世記の改訂版は彼の生涯に出版されました。彼の他の旧約聖書の作品は、最初にマシュー聖書の作成に使用され、その後の聖書のすべての主要な英語翻訳にも大きな影響を与えました。

歴史

ティンデールの新約聖書の作成につながった一連の出来事は、おそらくティンデールがマーティン・ルーサーのドイツの新約聖書のコピーを入手した1522年に始まった可能性があります。ルーサーの仕事に触発されて、ティンデールはローマカトリック教会によって承認された唯一の翻訳であるジェロームのラテン語ウルガット（c。AD 340–420）より古いいくつかの原稿からエラスムスによって編集されたギリシャ語のテキストを使用して英語への翻訳を始めました。

ティンデールは、当時ロンドンの司教カスバート・タンストールに彼の目的を知らせていたが、この「異端」のテキストを作成する許可を拒否された。イギリスで妨害されて、ティンデールは大陸に移動しました。 1525年にケルンで部分版が印刷されました。しかし、仕事が完了する前に、ティンデールは当局に裏切られ、ワームに逃げることを余儀なくされました。ワームでは、彼の新約聖書の最初の完全版が1526年に公開されました。

2つの改訂版は1534年と1536年に公開され、どちらもティンデール自身が個人的に改訂しました。 1536年に彼の死後、ティンデールの作品は何度も改訂され、再版され、おそらく最も有名なジェームズ王聖書を含む、より現代的な聖書のバージョンに反映されています。

ティンデールの五書は、1530年にアントワープでメルテン・デ・カイザーによって出版されました。彼の英語版のヨナ書は翌年出版されました。ティンデールはジョシュア、ジャッジ、第一と第二のサミュエル、第一と第二の王、第一と第二のクロニクルを含む追加の旧約聖書の本を翻訳しましたが、出版されず、生き残っていません元の形式で。ティンデールがmar教したとき、これらの作品は彼の仲間のジョン・ロジャースの一人が所有するようになりました。これらの翻訳は、1537年に公開されたマシュー聖書の作成に影響を与えます。

ティンデールは、新約聖書と旧約聖書の両方の翻訳を行う際に、多くの情報源を使用しました。新約聖書を翻訳するとき、彼はエラスムスのギリシャ新約聖書の第三版（1522）を参照しました。これはしばしば受信テキストと呼ばれます。ティンデールは、エラスムスのラテン新約聖書、およびルターのドイツ語版とウルガタ書も使用しました。

学者たちは、ルネサンス以前に使用されていた英語を英語で反映させたくないため、ティンデールはウィクリフの聖書を情報源として使用することを避けたと考えています。しかし、Tyndaleが五書の翻訳に使用した情報源は確かではありません。学者たちは、ティンデールがヘブライ五書か多言語聖書のいずれかを使用したと信じており、セプトゥアギンタに言及したかもしれない。彼の他の旧約聖書の作品は、ヘブライ語聖書のコピーから直接翻訳されたと疑われています。彼はギリシャ語とヘブライ語の文法も利用しました。

カトリック教会と処刑の反応

ティンデールの翻訳はイギリスで非難され、そこで彼の作品は禁止され、コピーが焼かれました。カトリックの役人、特にトーマス・モアは、反聖職主義と異端の見解を促進するために意図的に古代のテキストを誤って翻訳したと非難しました。特に、彼らは「教会」、「司祭」、「 "罪」、「慈善」という用語を引用しました、 Tyndaleの翻訳では、「会衆」、「上級」（1534年の改訂版で「長老」に変更）、「悔い改め」、「愛」になり、ローマカトリック教会の重要な教義に挑戦しました。

1536年に教会関係者に裏切られた彼は、精巧な公の式典で解任され、死刑に処せられて火傷を負わされるために公的機関に引き渡されました。彼の最後の言葉は、「主よ、イングランド王の目を開いてください」であったと言われています。

カトリック教義への挑戦

ティンデールによる聖書の翻訳には、ローマカトリック教会を批判するメモがありました。さらに、ケルンで印刷された新約聖書へのティンデールのプロローグは、ルターがヘブライ語、ジェームズ、ジュード、黙示録を神の言葉として拒否したことに続きました。このプロローグは後で省略されましたが、ティンデールと他のプロテスタントはルターに従い、これらの4冊の本を彼らの伝統的な場所から取り除き、伝統的な秩序に戻る大聖書まで終わらせました。

カトリック教会は長い間、唯一の真の教会はカトリック教会であると宣言していました。カトリックの教えにおける教会という言葉は、カトリック教会でしか使用できず、当時のイングランドには他に組織化された宗教はありませんでした。ティンデールの翻訳は、教会という用語はカトリック教会ではなく、福音と救いのプロテスタントの理解を保持したすべての信者を宣言したマーティン・ルーサーのような改革者の見解を支持したと見られたため、この教義への挑戦とみなされましたまたは彼らの会衆。

急進的な改革者の中には、真の教会は「見えない」教会であり、真のクリスチャンが神の言葉を説くために集まる場所であればどこでも教会であると説いた。これらの改革者にとって、カトリック教会は不必要であり、そのまさに存在は、それが実際に「真の」教会ではないことを証明した。ティンデールがギリシャ語のἐκκλησία（ ekklesia ）がより正確に翻訳された会衆であると判断したとき、彼は意図的にカトリック教会の構造全体を弱体化させていました。

改革運動の多くは、聖書のみの権威を信じていました。彼らにとって、それは「真の」教会がどのように組織され管理されるべきかを決定しました。翻訳を教会から会衆に変えることにより、ティンデールは改革派の信念に弾薬を提供していました。教会は目に見える体系化された施設ではなく、組織化された信者によって定義された団体であり、福音と救いを特にプロテスタントで理解していたという彼らの信念は、ティンデールの聖書翻訳に直接見られるようになりました。

ティンデールの会衆という言葉の使用は、信徒と聖職者が教会内の2つの別々のクラスであるというカトリック教会の教義、および聖holic式のカトリックの教えと対立しました。真の教会が会衆、一般信者として定義されている場合、聖職者は平均的なキリスト教徒とは異なる奉献された秩序であり、教会内で異なる機能を持っているというカトリック教会の主張はもはや揺れ動きませんでした。

聖職者ではなく長老を意味するギリシャ語のπρεσβύτερος（ presbuteros ）のTyndaleの翻訳も、カトリック教会の教義に挑戦しました。特に、それはカトリックのミサと犠牲としてのその性質を弱めました。

カトリック教会の司祭の役割は、ミサの儀式でキリストの体と血の犠牲を捧げ、祝福し、他の宗教的な儀式を行い、聖書を読み、人々に説明し、他の人を管理することでした秘跡。これらの点で、彼らは一般信者とは異なります。多くの改革運動では、長老のグループが教会を率いてカトリックの司祭に取って代わりました。これらの長老は、一般信者とは別の階級ではありませんでした。実際、それらは通常それらの中から選択されました。

多くの改革者は、すべての信者の神権の考えを信じていました。つまり、すべてのクリスチャンは実際には司祭であり、たとえば聖書を読んで解釈する権利を持っているということです。ティンデールの翻訳は、カトリックの聖職者としての典拠の主張に異議を唱えた。

悔い改める代わりの苦行がそうであるようにカトリックの教義は、ギリシャμετανοεῖτε（metanoeite）のティンダルの翻訳によって挑戦されました。この翻訳は、カトリックの告白の秘跡と矛盾していました。ティンデールの聖書の翻訳は、聖ther罪のカトリックの慣行に問題を抱えていたルーサーのような改革者の見解を裏付けました。ティンデールは、人が救われるのは信仰だけであると信じていました。キリストは、聖霊の賜物によって、ヨハネ20：20-23で弟子たちに罪を赦す力を与えられました。

キリスト教の救いに関するティンデールの立場は、カトリック教会の見解とは異なりました。カトリック教会は、カトリックの教義に従って生き、したがって教会の7つの秘跡に参加した人々に救いが与えられたという信念に従いました。ティンデールの翻訳は、人が自分の罪が神によって赦されるためにpen罪をしなければならなかったという信念に挑戦しました。ティンデールの新約聖書の翻訳と他のプロテスタントの改革者によると、信者がしなければならなかったのは誠実な心で悔い改めることであり、神は許してくれました。

ティンデールの聖書翻訳は、他の多くの点でカトリック教会にも挑戦しました。たとえば、ティンデールによる聖書の俗語への翻訳は、一般的な英語を話す人が利用できるようにしました。ティンデールは、誰もが聖書にアクセスできるようにしたいと考え、一般の人々にそれを自分で読む能力を与えましたが、使用された言葉の選択と注釈でプロテスタントの方向性を明確に定め、ティンデールのプロテスタントの信念に満ちていました。

ティンデールの聖書がカトリック教会を引き起こした最大の課題は、ティンデール自身が聖書を翻訳する主な理由の1つを挙げたときに最もよく要約されています。ティンデールの最も有名な目的は「その日の聖職者よりも」であり、その多くは教育が不十分でした。これにより、ティンデールは、聖書へのアクセスと解釈の両方に対するカトリック教会の支配力を弱体化させようとしました。ティンデールにとって、ローマカトリックの神権は、人と神との間の仲介者として必要ではありませんでした。

レガシー

ティンデールの聖書は、彼に続く多くの英語聖書の基礎を築きました。彼の作品は、英語聖書の最初の承認されたバージョンであるグレートバイブルの重要な部分を構成しました。ティンデール聖書はまた、運動を受け入れたがらないイギリスに改革のアイデアを広める上で重要な役割を果たしました。ティンデールは、マーティンルーサーの解説の多くを作品に含めることで、イングランドの人々が、作品がイギリスで禁止されていたルーサーの言葉やアイデアに直接アクセスすることも許可しました。

おそらく、ティンデール聖書の最大の影響は、今日世界で最も人気があり広く使用されている聖書の1つであるキング・ジェームズ版の作成に多大な影響を与え、貢献したことです。キングジェームズバージョン（または少なくともティンデールが翻訳した部分）の約90％がティンデールの作品であり、テキストの3分の1が単語ごとのティンデールであることが示唆されています。今日人々が引用する人気のあるフレーズや聖書の節の多くは、ティンデールの言語で書かれています。この例は、マタイ5：9「平和を作る人たちに祝福を」です。

英語を形作り、影響を与える上でのティンデール聖書の重要性が言及されています。ある作家によると、ティンデールは「シェークスピア以上、またはバニヤン以上に私たちの言語を形作り、豊かにした男」です。

ティンデールは、ウィクリフがパスクを使用した新約聖書でパスカ （πάσχα）にエステルを使用しました 。ティンデールが旧約聖書の翻訳に着手したとき、彼はエステルの時代錯誤が持続できないことに気付いた。そして新造語、過越祭を造語しました。後に聖書のバージョンが採用し、新約聖書でもエステルの代わりになりました。その残骸は、使徒12：4のジェームズ王Version 定訳では一度イースター 、司教の聖書、ヨハネ11:55と使徒12：4で二度イースターと見られています。