二つの王国の教義

2つの王国の教義はプロテスタントのキリスト教の教義であり、神は全世界の支配者であり、神は2つの方法で支配していることを教えています。教義はルター派によって保持されており、一部のカルヴァン主義者の見解を表しています。ジョン・カルヴァンはマーティン・ルーサーの元の2つの王国の教義を大幅に修正し、特定の新カルヴィニストは変容主義として知られる異なる見解を採用しました。

教義によれば、神は世俗的または左手の王国を世俗を通じて支配します（この点はしばしば誤解され、教会的でもありますが）法、すなわち剣または強制による政府。そして、天国または右手の王国（彼の霊的な王国、すなわち、自発的かつ自発的に従う新しい創造物である限り、クリスチャン）において、福音または恵みを通して。

2つの王国の教義は、ルーテルの法と福音の独特の教えの単なる別の形です。ルター主義を定義する公式の本、1580年に編wasされたコンコードの本は 、2つの王国または正義についてマールブルクでの三位一体の後の19日曜日に説教された1528年のマーティン・ルーサーの説教を参照しています。

その説教の中で、ルターは、世俗的な（左手）王国には、私たちの体で見ることやできることすべてが含まれていると述べています。これには、特に教会で行われていることすべてが含まれます。これは、天国（右手）の王国では、そこに含まれている唯一のものはキリストへの信仰だけであることは明らかであるように教えられています。 「キリストのみ」と「信仰のみ」は、このように反映されているルーテルのスローガンです。

この教義の聖書的根拠は、聖パウロがローマ8章で肉体と霊を区別していることです。これは、ルーサーがローマ人8の伝統的な学問的理解を破ったことを示しています。学者は、この二分法では、肉は悪徳、俗俗、世俗的であり、精神は美徳、神聖、教会的であると理解しました

ルターは、代わりに、このコントラストを真の美徳からの動きであると見なしました。特に、神聖で教会的な、そして私たちができる、または目に見えるすべての義を含み、ここで言及されている説教で彼が言うキリストの信仰の目に見えない正義だけです「神と問題を抱えた良心以外の地上では意味がない」。

マーティンルーサーの考え

マーティンルーサーは、「2つの王国」ではなく「2つの政府」というフレーズを使用しました。後に「二つの王国」と名付けられた彼とフィリップ・メランヒトンの教義は、教会が世俗的な政府を行使するべきではなく、王子は教会を支配したり、魂の救いに関係してはならないというものでした。オーガスティンの神の都市のモデルはルターの教義の基礎ですが、さらに先へ進みます。ルターは、一見矛盾したタイプの聖書の声明に直面しました。聖書の一節はキリスト教徒に彼らの上に置かれた支配者に従い、報復で悪を報いるように勧めていますが、山上の垂訓のような他のものは抑圧に直面して受動性を要求しています。ルターはこれらを和解し、そうすることで、ローマ・カトリック教徒の間で中間のコースを取りました。ローマ・カトリック教徒は、より完全な階級のキリスト教徒にとって理想的な一種の聖書の声明と、一時的な権威を拒否した過激派のキリスト教徒との間で、代わりに、ルターは、世界は真のクリスチャンと非クリスチャンに分かれており、非クリスチャンによって犯される悪を抑えるために剣が必要であると教えました。真のクリスチャンで構成される精神的な王国は、剣を必要としません。したがって、正義と報復を扱った聖書の一節は、最初の王国に関するものです。しかし、クリスチャンは悪人に対してのみ剣を使うべきであり、自分たちの間では決して使うべきではありません。ルターもこの考えを使って、教会と国家との関係を説明しています。一時的な王国には、霊的な王国に関係する事柄を強制する権限はありません。ルターは、ローマ・カトリック教会が世俗問題に関与し、王子が宗教問題に関与した方法、特に新約聖書の印刷の禁止を念頭に置いていました。

神は二つの政府を定めました。霊的で、キリストの下にある聖霊によってクリスチャンと敬iousな人々を作ります。そして、世俗的なものは、非キリスト教徒と邪悪な人々を拘束し、彼らが外に平和を保つことを義務づけられるようにします...世俗的な政府の法則は、生命と財産と地球上の外部のものにまで及んでいます。魂を超えて、神は自分自身以外の誰にも支配することはできず、そうしないでしょう。したがって、一時的な力が魂のための法律を規定すると仮定する場合、それは神の政府に侵入し、魂を誤解させて破壊するだけです。私たちはこれを非常に明確にして、すべての人がそれを把握し、王子と司教が人々を自分の法律や戒律で人々に強制して何かを信じさせようとするときに愚か者が何であるかを見ることができるようにします。

ルターは、クリスチャンが信念の問題で一時的な支配者が心をいじるのを許すことを禁じ、「彼に与えて彼があなたの信仰と本を奪うようにすれば、あなたは本当に神を否定した」と宣言した。しかし、あらゆる一時的な問題において、被験者は真のクリスチャンの苦しみに従い、歓迎しなければなりません。

私たちは良心を拘束するのではなく、外的事項のみを法制化する限り、政府の権力の対象となり、それが望むことをします。しかし、それが精神領域に侵入し、良心を制約する場合、まったく従うべきではなく、むしろ首を失うべきです。時間的権威と政府は、外部的で肉体的な問題にまで及んでいます。

改革された神学

改革された（または急進的な）2王国（R2K）の支持者は、この問題についてルターの熱心な弟子としてカルバンを描写しようとかなりの時間を費やしてきました。しかし、カルバンは2王国の言語を展開していましたが、一般的にやや異なる目的でそうし、実用的なスタンスはより活動的でした。カルヴィンは、国家の侵略から教会を保護し、キリスト教徒は国家に対する精神的な義務を負っていることを強調しようとしたが、時間的領域はルターにあるような独立性を持たない。言語の類似性にもかかわらず、この違いは、ルーテルの伝統の国家に対する受動性と、改革派キリスト教徒の間で明らかな社会的および政治的活動の歴史的パターンとの深い対照を説明するのに役立ちます。ジュネーブでのカルバンの役割は、明確にキリスト教の懸念が公共の広場で重要な役割を果たし、治安判事はさらなるキリスト教の美徳に義務付けられているという彼の信念を強調しています。

カルバンと後の改革された正統派の人物は、神の救いのredいの働きと摂理の地上の働きを明確に区別しています。スコットランドの神学者アンドリュー・メルビルは、この教義を明確に表現することで特に有名であり、スコットランド第二規律書は 、市民権威と教会権威の範囲を明確に定義しました。サミュエルラザフォードなどの正統派の神学者も、2つの王国の改革された概念と用語を使用していました。フランシス・タレチンは、世の永遠の神であり世界の創造者であるキリストの地位と時間の王国を結びつけ、神の化身の息子であり人類のmerい主である彼の地位の精神的な王国を結びつけることにより、教義をさらに発展させました。

教義の改革された適用は、教会の外部政府の問題においてルーテル派とは異なっていました。ルーテル派は、国家が教会の運営を管理できるようにすることに満足していました。これは、トーマス・エラストスが共有する改革された世界の見解です。しかし、一般に、改革派はカルバンの指導に従って、破門する権利を含む教会の外部管理は国家に引き継がれないと主張した。

応答と影響

ルターの二つの王国の教義の明確化は、宗教改革中のルーテルの領土における教会政府の実際的な現実にはほとんど影響を与えませんでした。 cuius regio、eius religioの台頭により、 公的機関は彼らの領域の教会の形に大きな影響を与え、ルターは1525年から教会役員に与えられていた力の多くを譲り渡すことを余儀なくされました。 教会法のもとでジュネーブでの重大な闘争の後に、はるかに大きな力を持つ教会政府の一形態を確立する。最も重要なのは、ジュネーブのコンシストリーに教会員を破門させる排他的な権限が与えられたことです。

米国憲法修正第1条の主要著者であるジェームズ・マディソンは、マーチン・ルーサーを市民と教会の領域を適切に区別する「道を導いた」理論家であると明示的に認めています。

ルーサーの区別は、ジョン・ミルトンとジョン・ロックによって採用されました。ミルトンは市民権の論文を書いた 。ロックは後に「2つの王国」の教義を繰り返した。

二つの社会があり、世界のほぼすべての男性がメンバーであり、その二つの懸念から彼らは二つの幸せを達成しなければなりません。つまりこの世界と他の世界のそれ：したがって、これらの2つの次の社会、すなわちが発生します。宗教的および市民的。

社会学者マックス・ウェーバーは、政治家の性質、政治としての政治についての彼のエッセイで、ルーサーの二国主義に埋め込まれた緊張と格闘しました。

ローマカトリック

カトリック教会には、教皇の雄牛Unam Sanctamに1302年に教皇ボニファス8世によって発行された「2本の剣」の教義と呼ばれる同様の教義があります。ボニファスは、王国はただ1つ、教会（ここではカトリック教会を意味する）があり、教会は精神 的な剣を支配し、 一時的な剣は国家によって支配されているが、一時的な剣は精神的な剣よりも階層的に低いことを教えています、政治と社会全般における教会の影響を考慮に入れています。

東洋の正統派

アレクサンドリアの教皇はローマ帝国内で6世紀にさえ大きな政治的影響力を持っていましたが、非カルセドニアのコプト派教会は、少なくともカルケドン正統派が公式であることが明らかになった後、一般に政治権力と教会権威の結婚を避けてきましたビザンチン帝国教会（軽蔑的ラベルmelchite、「王の」の意味）の位置のchristological。エジプトのキリスト教徒の大多数を占めるコプト教会は、エジプトの歴史的イスラム政府を支配したり破壊したりすることを決して試みませんでした。