超越論

超越論は、米国東部の1820年代後半と1830年代に発展した哲学的運動です。それは、当時の知性と精神性の一般的な状態に抗議するための反応として生じました。ハーバード神学校で教えられていたユニテリアン教会の教義は特に興味深いものでした。

超越論は、「英語とドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリッヒ・シュライアーマッハーの聖書批判、デビッド・ヒュームの懐疑論」、およびイマニュエル・カントの超越哲学とドイツの理想主義から生まれました。ミラーとヴェルスリュイは、エマニュエル・スヴェーデンボリを超越主義への広範な影響と見なしています。また、心と精神性の哲学、特にウパニシャッドに関するヒンズー教のテキストにも強く影響されました。

超越主義の核となる信念は、人と自然の固有の良さにあります。信奉者は、社会とその制度が個人の純粋さを破壊したと信じており、人々は真に「自立」し独立しているとき、人々は最高の状態にあると信じています。

超越主義は、客観的経験主義よりも主観的な直観を強調しています。執着者は、個人は過去のマスターにほとんど注意を払わず、完全に独創的な洞察を生み出すことができると信じています。

原点

超越主義は、19世紀初頭のボストンの支配的な宗教運動であるユニタリアン主義と密接に関連しています。ヘンリー・ウェアが1805年にホリス神性教授に、ジョン・ソーントン・カークランドが1810年に大統領に選出された後、ユニバータニズムがハーバード大学に定着した後、発展し始めました。超越主義はユニタリアン主義の拒絶ではありません。むしろ、それはユニタリアンが自由な良心と知的理性の価値に重点を置いた有機的な結果として発展した。超越論者は、ユニタリアン主義の冷静さ、温和さ、冷静な合理主義に満足していませんでした。代わりに、彼らはより激しい精神的体験を切望していました。このように、超越論はユニタリアン主義への反動としてではなく、ユニタリアンによって導入されたまさにそのアイデアに対する平行運動として生まれました。

超越クラブ

超越主義は、ジョージ・パトナム（1807–78、ロクスベリーのユニタリアン・ミニスター）、ラルフ・ウォルド・エマーソンを含む著名なニューイングランドの知識人によって1836年9月8日にマサチューセッツ州ケンブリッジに超越クラブを設立して、一貫した動きと神聖な組織になりました、およびフレデリックヘンリーヘッジ。 1840年から、グループは他の会場と一緒に、雑誌The Dialで頻繁に出版しました。

超越論者の第二波

1840年代後半までに、エマソンは運動が消滅し、1850年にマーガレット・フラーが死んだ後、さらにそうなると信じていました。「言えることはすべて、エマソンはアメリカで興味深い時間とグループを代表しているということです」栽培。"しかし、Moncure Conway、Octavius Brooks Frothingham、Samuel Longfellow、Franklin Benjamin Sanbornを含む超越論者の第二の波がありました。特に、詩人の平凡な声によって最も頻繁に引き起こされる精神の超越は、読者に目的意識を与えていると言われています。これは、超越論的エッセイと論文の大部分の根底にあるテーマです。これらはすべて、個々の表現への愛を主張する主題に集中しています。このグループの大部分は苦労する麻酔で構成されていましたが、その中で最も裕福だったのはサミュエル・グレイ・ワードであり、 ザ・ダイヤルにいくつか貢献した後、銀行業に焦点を当てました。

信念

超越論者は個人の力を強く信じています。主に個人の自由に関係しています。彼らの信念はロマン派の信念と密接に関連していますが、科学の経験主義を受け入れようとする試み、または少なくとも反対しようとする試みは異なります。

超越的な知識

超越論者は、ドイツのヘルダーとシュライアーマッハーのロマン主義に基づいた原則に基づいて宗教と哲学を根付かせたいと考えています。超越主義は、「英語とドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライアーマッハーの聖書批判、ヒュームの懐疑主義」と、インマヌエル・カントの超越哲学（およびより一般的にはドイツの理想主義）を融合し、カントの先験的カテゴリーを演knowledge的な知識として解釈した。初期の超越論者たちは原典のドイツ哲学にほとんど精通しておらず、主にトーマス・カーライル、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ビクター・カズン、ジャーメイン・ド・スタール、および他の英語とフランス語の解説者の著作に依存していた。超越運動は、イギリスのロマン主義のアメリカの発展として説明することができます。

個人主義

超越論者は、社会とその制度、特に組織化された宗教と政党が個人の純粋さを損なうと信じています。彼らは、真に「自立」し、自立しているとき、人々は最高の状態にあると信じています。真のコミュニティが形成できるのは、そのような実際の個人からのみです。この必要な個性があっても、超越論者は、すべての人が「過剰な魂」の出口であると信じています。 Over-soulは1つなので、これはすべての人々を1つの存在として結び付けます。エマソンは、 アメリカ学者の演説の導入でこの概念を暗示しています。「一人の男がいます。すべての特定の男に部分的にのみ、または一人の学部を通して存在します。そのような理想は、超越主義的な個人主義と調和しています。それぞれの人は、自分の中に神のオーバーソウルの一部を見ることができるからです。

インドの宗教

超越主義は、インドの宗教の影響を直接受けています。 ウォルデンのソローは、インドの宗教に対する超越論者の負債について直接語った。

朝、私は神の構成年が経過して以来、バガヴァットジータの驚くべき宇宙論的な哲学に自分の知性を浸し、それと比較して、現代世界とその文学はちっぽけで些細なように見える。そして、その哲学が以前の存在の状態に言及されるべきではないので、私たちの概念からその限界は遠いのではないかと思います。私は本を​​置いて、水のために私の井戸に行きます！そこで私は、ブラフマーの司祭であるブラフミンの召使と、まだヴェーダを読んでいるガンジス川の寺院に座っているか、地殻と水差しで木の根元に住んでいるビシュヌとインドラに会います。私は彼の使用人に会い、彼の主人のために水を汲みに来ます。純粋なウォルデンの水はガンジス川の神聖な水と混ざり合っています。

1844年、法華経の最初の英語訳が、ニューイングランド超越論者の出版物であるThe Dialに含まれ、エリザベスパーマーピーボディによってフランス語から翻訳されました。

理想主義

超越論者は、意思の実際的な目的の解釈が異なります。一部の支持者は、それをユートピアの社会的変化と結び付けています。たとえば、ブラウンソンはそれを初期の社会主義と結び付けましたが、他の人はそれをもっぱら個人主義的で理想主義的なプロジェクトだと考えています。エマーソンは後者を信じていました。 1842年の講義「超越論者」で、彼は人生に関する純粋に超越的な展望の目標は実際に達成することは不可能であると示唆しました。

このスケッチでは、超越的なパーティーというものは存在しないことがわかります。純粋な超越論者はいないこと。そのような哲学の預言者と布告者以外は誰も知らない。自然に対する強い偏見により、教義の精神的な側面に傾いたすべての人は、彼らの目標に達していない。私たちには多くの先駆者や先駆者がいます。しかし、純粋に精神的な生活の歴史は、例がありません。つまり、キャラクターに完全に頼り、天使の食べ物を食べた人はまだいません。彼の感情を信じて、奇跡で作られた人生を見つけた人。普遍的な目的のために働いている人は、自分自身が食べられていることに気づきましたが、彼はどのように知っていましたか服を着て、身を隠し、武器を身に着けていたが、彼はその方法を知らなかったが、それでも自分の手で行われた。 ...では、超越論は土星や信仰の過剰であると言いましょう。彼の不完全な服従が彼の願いの満足を妨げるときだけ、彼の完全性において人に適切な信仰の提示。

自然の重要性

超越論者は、審美的な目的だけでなく、自然界の構造化された内的仕組みを観察し理解するためのツールとして、自然に対する深い感謝と感謝を持っています。エマーソンは、自然界の自然景観の全体的な力に対する超越的な信念を強調しています。

森の中で、私たちは理性と信仰に戻ります。そこには、人生で私に降りかかるものは何もないと感じています。不名誉も災難もありません。むき出しの地面に立って、私の頭は快活な空気に浸され、無限の空間に持ち上げられて、すべての自我主義は消え去ります。私は透明な眼球になります。私は何もない。すべて見る。普遍的存在の流れが私を循環します。私は神の一部または粒子です。

邪魔されない自然界の保全は、超越論者にとっても非常に重要です。超越主義の核となる信念である理想主義は、資本主義、西方拡大、工業化の本質的な懐疑論をもたらします。 1843年、 湖の夏、マーガレットフラーは「このcalからこの高貴な樹木はすでになくなっている」と指摘し、1854年、 ウォルデンで、ソローはアメリカの風景に広がり始めた列車を考慮しました。 「種を求めて国内の落ち着きのない男たちと浮かぶ商品をすべて振りかける」「翼のある馬または燃えるようなドラゴン」として。

他の動きへの影響

超越主義は、多くの面で、最初の注目すべきアメリカの知的運動です。それは、後世のアメリカの知識人やいくつかの文学運動に影響を与えました。

超越主義は、19世紀半ばの「精神科学」の成長運動に影響を与えました。この運動は、後に新しい思考運動として知られるようになります。エマソンは知的な父であると考えています。エマ・カーティス・ホプキンス「教師の先生」、アーネスト・ホームズ、宗教科学の創始者、フィルモア、ユニティの創始者、マリンダ・クラマーとノナ・L・ブルックスは神学の創始者でした超越論に大きく影響されました。

超越論もヒンドゥー教に影響を与えました。ブラフモ・サマージの創始者であるラム・モハン・ロイ（1772〜1833）は、ヒンズー教の神話だけでなく、キリスト教の三位一体も拒否しました。彼は、ユニタリアン主義が真のキリスト教に最も近づき、超越論者と密接に関連していたユニタリアンに強い同情を持っていることを発見した。ラム・モハン・ロイはカルカッタに伝道委員会を設立し、1828年にアメリカのユニテリアンからの伝道活動への支援を求めました。 1829年までに、ロイはユニテリアン委員会を放棄していましたが、ロイの死後、ブラフモサマージはユニテリアン教会と密接な関係を保ち、ユニテリアン教会は合理的な信仰、社会改革、新たな宗教へのこれら2つの参加を目指しました。その神学はキリスト教の評論家によって「新ヴェーダーンタ」と呼ばれ、ヒンドゥー教の現代の一般的な理解だけでなく、一見古く見えるネオの変装でユニタリアンの影響を再輸入した現代西洋の精神性にも非常に影響を与えました-ヴェダンタ。

主な数字

超越主義運動の主要人物は、ラルフ・ウォルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラー、およびアモス・ブロンソン・オルコットでした。他の著名な超越論者には、ルイザ・メイ・オルコット、チャールズ・ティモシー・ブルックス、オレステス・ブラウンソン、ウィリアム・エラリー・チャニング、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・パース・クランチ、ジョン・サリバン・ドワイト、コンバース・フランシス、ウィリアム・ヘンリー・ファーネス、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、シルベスター・ジャッド、セオドア・パーカー、エリザベス・パーマー・ピーボディ、ジョージ・リプリー、トーマス・トレッドウェル・ストーン、ジョーンズ・ベリー、ウォルト・ホイットマン。

批判

運動の歴史の初期に、「超越論者」という用語は、批評家によって軽jor的な用語として使用され、彼らの立場は正気と理性を超えていると示唆していました。

ナサニエル・ホーソーンは小説 『 The Blithedale Romance （1852）』を書いて運動を風刺し、超越主義に基づいて設立された短命のユートピアコミュニティであるブルックファームでの経験に基づいています。

エドガー・アラン・ポーは「Never Bet the Devil Your Head」（1841年）という物語を書きました。そこでは、超越主義に対する深い嫌悪の要素を埋め込んで、その信者をボストンコモンの池にちなんで「フロッグポン人」と呼びました。ナレーターは、彼らの著作を「神秘主義のための神秘主義」に「メタファーラン」と呼ぶことで笑し、それを「病気」と呼んだ。ストーリーでは、ムーブメントとその主力ジャーナルであるThe Dialについて具体的に言及していますが、ポーは特定のターゲットがあることを否定しました。ポーのエッセイ「The Philosophy of Composition」（1846）で、彼は「提案された意味の過剰...散文（および非常にフラットな種類の）いわゆる詩の詩に変わる」と批判する超越論者」