伝統的な知識
伝統的知識 、 先住民の知識 、 地元の知識は一般に、地域、先住民、または地域社会の文化的伝統に組み込まれた知識システムを指します。伝統的知識には、自給自足の伝統的技術に関する種類の知識（狩猟や農業のための道具や技術など）、助産、民族植物学、生態学的知識、伝統医学、天体航法、民族天文学、気候などが含まれます。生存と生存に不可欠なこれらの種類の知識は、一般に経験的観測の蓄積と環境との相互作用に基づいています。
多くの場合、伝統的な知識は人から人へと世代を超えて口頭で伝えられてきました。伝統的な知識のいくつかの形式は、物語、伝説、民間伝承、儀式、歌、および法律で表現を見つけます。他の形式の伝統的知識は、他の手段で表現されます。
特徴
科学および伝統的知識に関する国際科学評議会（ICSU）研究グループの報告書は、伝統的知識を次のように特徴付けています。
「自然環境との相互作用の広範な歴史を持つ人々によって維持および開発された知識、ノウハウ、慣行、表現の累積体。これらの洗練された理解、解釈、および意味のセットは、言語を含む文化的複合体の一部であり、命名および分類システム、リソースの使用方法、儀式、精神性、世界観。」
従来の知識は、通常、あるコミュニティを別のコミュニティと区別します。一部のコミュニティでは、伝統的な知識は個人的および精神的な意味を帯びています。伝統的な知識は、コミュニティの利益を反映することもできます。いくつかのコミュニティは、生存のために彼らの伝統的な知識に依存しています。タブー、ことわざ、宇宙論的知識システムなどの環境に関する伝統的な知識は、生物多様性の保存に関する多くの保存の精神を提供します。これは、伝統的な環境知識の場合に特に当てはまります。これは、「特定の場所の生物物理環境の植物や動物種、地形、水路、その他の性質間の多様性と相互作用に関する場所ベースの特定の形式の知識」を指します。南アメリカのカヤポ族は、伝統的な生態学的知識（TEK）が豊富な社会の模範であり、土地をよりよく管理するために、アマゾンの熱帯サバンナの生態ゾーン（すなわち、カンポ/セラード）の広範な分類システムを開発しました。
一部の社会科学者は、自然主義的な枠組みの中で知識を概念化し、最近の知識を多世代にわたって習得した知識に段階的に変化させることを強調しています。これらのアカウントは、「適応的に獲得した知識」、「社会的に構築された知識」、および知識の社会的側面を強調する他の用語などの用語を使用します。地元の知識と伝統的な知識は、それらが存在していた時間の長さによって区別されると考えられるかもしれません-数千年から数千年まで。自然主義的な伝統に関する多くの学術研究は、伝統的な知識は自然なカテゴリーではなく、主張された祖先や遺産の順守ではなく、土地、資源、社会的統制の権力闘争と関係を反映していることを示しています。
一方、先住民と地域社会自体は、伝統的な知識を非常に異なって認識するかもしれません。先住民および地域コミュニティの知識はしばしば宇宙論に組み込まれており、「無形の」知識と物理的なものとの区別はあいまいになる可能性があります。先住民はしばしば「私たちの知識は全体論的であり、私たちの土地や資源から分離することはできない」と言います。そのような宇宙論の伝統的な知識は、先祖と先祖の土地に密接に結びついています。知識は自然主義的な試行錯誤によって得られるのではなく、「創造者」、霊、または先祖との会話を通して直接啓示されることによって得られる場合があります。チェンバリン（2003）は、ブリティッシュコロンビア州のギトクサンの長老が政府の土地の主張に直面して書いている：「これがあなたの土地であるなら」、彼は尋ねました、「あなたの物語はどこにありますか？」
先住民や地域のコミュニティには、現代の個人所有の形態に似た知識に対する所有権の強い伝統がないことがよくあります。多くの人は、知識に対する管理の明確な伝統を持ち、慣習法は、特定の時間や場所で異なる種類の知識を使用する人を導き、知識の使用に伴う義務を指定する場合があります。先住民族の観点から見ると、知識の不正流用と誤用は伝統に不快感を与える可能性があり、先住民の宇宙システムに精神的および物理的な影響を与える可能性があります。その結果、先住民および地域コミュニティは、他者の伝統的な知識の使用が尊敬と感受性に値すると主張します。しかし、「伝統的知識」の批評家は、「尊敬」に対するそのような要求を、根拠のない信念が他の知識主張と同じ精査にさらされるのを防ぐ試みと見なします。これは、環境管理にとって特に重要です。なぜなら、「伝統的知識」の精神的要素は、持続不可能な資源の収穫を含むあらゆる活動を正当化できるからです。
財産権
国際的な注目は、伝統的な知識を保存、保護、促進するための知的財産法に変わりました。 1992年、生物多様性条約（CBD）は、種、生態系、および景観の保護における伝統的な知識の価値を認識し、それへのアクセスとその使用を規制する言語を取り入れました（以下で説明します）。これらの規定を実施するには、国際的な知的財産協定の改訂が必要になるとすぐに促されました。
これは、知的財産権の貿易関連の側面に関する世界貿易機関協定（TRIP）の採択により、さらに急務となりました。この協定は、CBDの下で行われた協定と矛盾すると解釈される知的財産の作成と保護に関する規則を確立しました。これに対して、CBDを批准した州は、世界知的所有権機関（WIPO）に知的財産権、生物多様性、伝統的知識の関係を調査するよう要請しました。 WIPOは、1999年に事実調査ミッションからこの作業を開始しました。生物多様性に関わる問題と、TRIPの広範な問題（伝統的なデザイン、音楽、歌、物語など、生物多様性に関連するものだけでなく、あらゆる形態の文化的表現を含む）など）、WIPOは、知的財産と遺伝資源、伝統的知識と民俗に関する政府間委員会（IGC-GRTKF）を設立しました。
1990年代初頭からミレニアムまでの期間は、世界的な市民社会の急速な増加によって特徴付けられました。高レベルのBrundtland Report（1987）は、コミュニティへの直接参加を可能にし、地元の権利と願望を尊重する開発政策の変更を推奨しました。先住民族やその他の人々は、条約の権利と土地の権利に関する2つの初期調査を行った先住民のワーキンググループを設立するよう国連に申し立てを成功させました。これらは、先住民の土地および資源の権利のより大きな公的および政府の認識、および既存の人権法の個々の権利とは異なる集団的人権の問題に取り組む必要性をもたらしました。
先住民および地域社会の集団的人権は、国際労働機関（ILO）条約169（1989）および先住民の権利に関する宣言（2007）などでますます認識されています。世界の大多数の国の大統領と閣僚によって承認されたリオ宣言（1992）は、先住民族と地域社会を、州が対処すべき特別な懸念を伴う別個のグループとして認識しました。
最初の懸念は、これらのコミュニティの領土権と伝統的な資源権に関するものでした。先住民はすぐに、彼らの「無形の」知識と文化遺産の不正流用と悪用に懸念を示しました。先住民や地域社会は、とりわけ、伝統的なシンボルやデザインをマスコット、派生的な芸術品や工芸品として使用することに抵抗しています。伝統的な歌の使用または変更。薬用植物の伝統的な使用の特許。そして、伝統的な物語の著作権と配布。
先住民族と地域社会は、明確な同意を与えていない場合、伝統的な知識と資源の特許を防止しようとしました。彼らは、伝統的な知識と資源に対する保護と管理を強化することを求めてきました。特定のコミュニティは、伝統によって設定された制限に従って、または定義された利益に従ってその使用のために利益共有を要求することにより、伝統的な知識が公平に使用されることを保証しようとしました。
従来の知識を保護するための3つの広範なアプローチが開発されました。 1つ目は、文化遺産の形式として伝統的な知識を保護することを強調しています。 2番目は、伝統的知識の保護を集団的人権として見ています。 3つ目は、WTOとWIPOが撮影し、従来の知識を保護するための既存または新規のsui generis対策の使用を調査しています。
現在、伝統的な知識に対して明示的なsui generis保護を提供している国はわずかです。しかし、法律が伝統的な知識の敬意を与えるべきかどうかについては、多くの国が未定です。先住民は、知的財産アプローチについて両義性を示しています。既存の知的財産メカニズム（主に特許、著作権、商標、企業秘密）が従来の知識をどのように保護できるかを調査したい人もいます。他の人々は、知的財産アプローチは機能するかもしれないが、より急進的で斬新な形態の知的財産法（「sui generis rights」）を必要とすると考えています。他の人々は、知的財産システムが伝統的な文化的概念と両立しない概念と用語を使用し、彼らが一般に抵抗する伝統の商業化を支持すると信じています。多くの人々は、保護の形態は、個々のアイデンティティ、宗教、文化遺産を保護するための集団的人権に言及すべきだと主張しています。
パブリックドメイン
伝統的な文化や民間伝承に基づいた、派生した、またはインスピレーションを受けた文学作品や芸術作品は、新しい要素や表現を取り入れることができます。したがって、これらの作品は、生きている特定可能なクリエイター、またはクリエイターとの「新しい」作品かもしれません。このような現代作品には、パブリックドメインにある既存の文化遺産の新しい解釈、配置、適応、または収集が含まれる場合があります。伝統的な文化や民間伝承も、デジタル形式で「再パッケージ」されるか、修復と色付けが行われます。現代文化と伝統に基づいた伝統文化の表現と作品は、公開時に「新しい」と見なされるほど十分に独創的であるため、知的財産法の一形態である既存の著作権法で保護されています。これらの伝統的な知識の新しい作品に与えられた知的財産権が期限切れになると、それらはパブリックドメインになります。
知的財産権の文脈で定義されているパブリックドメインは、一部の先住民族によって認識されている概念ではありません。従来の知識の多くは、知的財産権で保護されたことがないため、パブリックドメインになったとは言えないと主張されています。この点について、ワシントン州のTulalip部族は、「...オープンシェアリングは（先住民族の）知識を使用する権利を自動的に付与しない...先住民族が失敗したため、伝統的な文化表現はパブリックドメインではありません」とコメントしています。西洋の知的財産システムの知識を保護するために必要な措置を講じるが、政府と市民がその使用を規制する慣習法を認識し尊重しないことから」しかし、同様に、明確な通知と正当化なしに公に入手可能な情報の使用を制限するという考えは、先進国の多くが非倫理的で非実用的であると見なされています。
先住民の知的財産
先住民族の知的財産は、国内および国際フォーラムで使用される包括的な法的用語であり、先住民族が現在知っている、知っている、または知るであろうすべてを先住民族の（自分の法律内から）主張する特別な権利を識別するために使用されます。これは、主に西洋の法的伝統から発展した概念であり、最近では、世界知的所有権機関によって、この世界の先住民の無形文化遺産の多様な富を見るためのより一般的な国連の推進の一環として推進されています可能性の高い、継続的な不正流用および誤用に対する価値が高く、保護が強化されています。
国連世界先住民のための国際年（1993）に至るまでの間に、そして次の国連世界先住民の10年（1995-2004）の間、先住民および非先住民の専門家による多くの会議が行われました。世界のさまざまな場所で開催され、「先住民の知的財産」を特定、説明、改善、定義する多数の宣言と声明が出されました。
知的財産権の貿易関連の側面に関する協定（TRIPS）
知的財産権の貿易関連の側面に関する協定（TRIP）の第27条3（b）は、特定の生物学的材料または知的革新が特許から除外される特定の条件を定めています。また、この記事には、第27条をレビューするという要件も含まれています。 2001年のTRIP関連ドーハ宣言では、第19項はレビューを第27条およびTRIP協定の残りのレビューに拡大し、TRIPS協定と1992年の生物多様性条約（CBD）の関係および伝統的な知識と民間伝承。
生物多様性条約（CBD）
1993年に国連環境開発会議（UNCED）で署名された生物多様性条約（CBD）は、保全と持続可能な利用に関連する伝統的知識の使用と保護のための手段を開発した最初の国際環境条約でした。生物多様性の。 2006年までに、188は条約を批准し、その条項、既存の条約に加入する最大数の国に拘束されることに同意しました（米国はCBDに署名したが批准していない数少ない国の1つです）。重要な規定は次のとおりです。
第8条原位置保全
各締約国は、可能な限り適切なものとします。
（a）...
（j）国内法に従い、生物多様性の保全と持続可能な利用に関連する伝統的なライフスタイルを具体化する先住民族および地域コミュニティの知識、革新、慣行を尊重、保存、維持し、保有者の承認と関与によりそれらのより広範な適用を促進するそのような知識、技術革新、および実践を活用し、そのような知識、技術革新、および実践の活用から生じる利益の公平な共有を奨励します...
第10条生物学的多様性の構成要素の持続可能な利用
各締約国は、可能な限り適切なものとします。
（a）...
（c）保全または持続可能な使用の要件に適合する伝統的な文化的慣行に従って、生物資源の慣習的な使用を保護および奨励する
これらの規定の解釈は、締約国（条約の批准者）の決定により詳述されています（生物多様性ハンドブック条約、事務局から無料でデジタル形式で入手可能）。それにもかかわらず、生物多様性条約に含まれるアクセスと利益の共有に関する規定はコンセンサスを得ることができず、すぐにこれらの質問に対する権威はWIPOに落ちました。
1996年にブエノスアイレスで開催された生物多様性に関する会議で、地元の知識に重点が置かれました。地域コミュニティや先住民族などの主要なプレーヤーは、国家によって認識され、彼らの主権が彼らの領土の生物多様性に対して認識されるべきであり、彼らはそれを保護し続けることができます。
条約の締約国は、ブラジルのクリチバで2006年3月20〜31日に開催される第8回会議（COP8）で、アクセスと利益の共有に関する国際的な法的拘束力のある体制を交渉する2010年の目標を設定しました。この目標は、CBDの名古屋議定書の締結により、2010年10月に日本の名古屋で達成されました。この協定は現在批准のために開かれており、50の署名者が批准したときに発効します。 2014年10月12日に発効しました。2017年10月現在、100か国とEUが名古屋議定書を批准しています。議定書は、遺伝資源に関連する政府間義務を扱い、遺伝資源および関連する伝統的知識の使用へのアクセスを制御し、それらから利益を引き出すための先住民および地域コミュニティの権利に関連する措置を含む。
インド政府の取り組み
2001年、インド政府は、アーユルヴェーダ、ウナニ、シッダなどのインド医学のさまざまなシステムの1200の定式化と、5つの言語に翻訳された1500のヨガのポーズ（アサナ）のリポジトリとして、Traditional Knowledge Digital Library（TKDL）を設定しました—英語、ドイツ語、フランス語、スペイン語、日本語。インドはまた、欧州特許庁（EPO）、英国知的財産局（UKIPO）、および米国特許商標庁（USPTO）と協定に署名し、国際特許庁の特許審査官が特許検索および審査用のTKDLデータベース。
ケララ州政府のIPRポリシー（インド） -2008年にリリースされたケララ州の知的財産権（IPR）ポリシーは、伝統的な知識の保護のために「知識コモンズ」と「コモンズライセンス」の概念の採用を提案しています。ポリシーの主な設計者は、プラバットハットパナイク教授とRSプラビーンラジ氏です。このポリシーは、伝統的な知識をすべて「知識の共有」の領域に入れようとし、これをパブリックドメインと区別しています。デジタルライブラリでTKを成文化し、特許庁と共有することで直接的な不正流用が防止されますが、それ以外の方法では容易にアクセスできないような従来の知識に化粧品の改善を加えることにより、個人の流用の機会が提供される可能性があります。 TKDLを同時に秘密にして、先行技術として扱うことはできません-RS Praveen Raj氏は言います。
RS Praveen Rajによると、「事前のインフォームドコンセント」および「アクセスと利益の共有」の概念を使用して、コミュニティが保有するTKを従来の知識デジタルライブラリ（TKDL）の形式で体系化しようとする試みは、知識があればそれらのコミュニティにとっては非常に不当なものになります従来の知識の実践者の生活に影響を与えるため、特許庁または研究者と共有します。彼はまた、伝統的知識を知的財産権（IPR）に分類し、TKに法的に登録可能な権利を作成することにも注意を払っています。代わりに、彼は、知識が利用可能な場所、伝統的な知識を所有するコミュニティ、TKの簡単な説明、およびコミュニティプロトコル（ある場合）を示すために、伝統的な知識ドケットシステム（TKDS）の作成を提案します。彼は、既存の法的メカニズムを通じてTKを保護するか、TKで彼らが行ったイノベーションについて特許を取得し（そう感じた場合）、社会または信頼を形成することによって潜在的な顧客と交渉するために、先住民コミュニティを教育し、権限を与えるべきであると主張します彼ら自身。 TKに基づいている可能性はありますが、特許の発明にはバーはありません。 1970年インド特許法のセクション3（p）は、「伝統的な知識、または伝統的に知られているコンポーネントの既知の特性の集約または複製」の特許権のみを認め、TKに基づく発明の特許権は認めません。
2016年、ティルヴァナンタプラムの議員であるシャシ・タロール博士は、民間法案（The Protection of Traditional Knowledge法案、2016年）を導入しました。この法案は、インドの伝統的知識システムの保護、保存、促進のために導入されました。法案は議会でまだ議論されていません。どちらも、法案はメディアであまり議論されていませんでした。 Vishnu S Warrier氏によると、Shashi Tharoor博士は彼の私法によって伝統的知識の真の懸念に対処することに失敗した。
伝統文化表現
「伝統的な文化的表現」というフレーズは、世界知的所有権機関によって「伝統的な文化と知識が具体化される芸術的および文学的表現のあらゆる形態を指します。これらは世代から世代へと伝達され、手作りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンス。」
