知識ベース

ジュルンガ

Tjurunga は、クモの属(Stiphidiidae科) ChuringaTjuringaもここにリダイレクトします。の属については、 Churingaを参照してください

チュルンガ、または綴られていることもあるチュリンガは、中央オーストラリアのアレルンテ(アランダ、アルンタ)グループの先住民によって宗教的に重要であると考えられているオブジェクトです。ツルンガには、広く不確定なネイティブの重要性がしばしばありました。それらは、聖なる儀式、闘牛士、聖なる地上絵、儀式用の柱、儀式用の帽子、聖なる聖歌、聖なる土の塚で、さまざまに使われます。

意味

一般的に、チュルンガは、個人またはグループの所有者が所有する神聖な石または木製のオブジェクトと、それに関連する伝説、聖歌、および儀式を示します。彼らは、アレルンテ、ルリチャ、カイティシュ、ウンマチェラ、イルピラの間に存在していました。これらのアイテムは、ほとんどの場合、磨かれた石または木材の長方形の断片です。これらのアイテムの一部には、髪や紐が張られており、ヨーロッパ人から「雄牛のar音」と名付けられました。各チュルンガには、それが属するグループのトーテムがあります。チュルンガは非常に神聖であり、実際、彼らは非常に神聖であると見なされており、数人しか見ることができず、同様にそれらの写真を公開することは神聖であると考えられています。デュルケムは、「チュリンガ」という名前は通常名詞ですが、「神聖」を意味する形容詞としても使用できることを示唆しています。

ジュルンガという用語は、カール・ストローが翻訳したもので、秘密や個人に似たものを意味します。 Tjuは「隠された」または「秘密」を意味し、 rungaは「私にとって個人的なもの」を意味します。ケンペはこの翻訳に反対し、 Tjuは「素晴らしい」、「強力な」、または「神聖な」という意味であり、 ルンガは個人の所有権に変換されないことを示唆しました。

所有権

Arrernteのグループ間での神聖なTjurungaの所有権は、主に父系の全血族の個々のメンバーの「受胎現場」によって決定されました。これらの遺物は神聖なものと考えられているため、その利用可能性は少数の人々に限られています。 20世紀初頭およびそれ以前では、開始した男性のみがこれらの神聖な物体を見ることができました。女性と未経験の男性は、遠くからの場合を除き、触ったり見たりすることはできませんでした。チュルンガは、未経験者や女性が利用できない神聖な場所に、他の氏族とは別に保管されていました。

Strehlowなどの一部の理論家は、これらの遺物が中央オーストラリアの個人によって合法的に所有される可能性のある非常に少数の形態の財産の1つであることを示唆していますが、DurkheimとKempeは、tjurungaは個人が所有できないと主張しています。たとえば、Durkheimは次のように書いています。「 rungaという言葉の意味に関しては、非常に疑わしいようです。Emuの儀式はEmu氏族のすべてのメンバーに属します。すべてがメンバーに参加できます。メンバー。"

宗教的側面

多くの神話では、先祖自身がそれらを使用し、最も大切な財産として保管したと言われています。そのような神話は、これらのジュルンガの生命を保持する魔法の特性を強調しています。祖先は自分のトゥルンガを自分自身の一部と見なしていました。そして、見知らぬ人が彼の人生の本質を彼から奪うかもしれないといつも心配しています。したがって、伝説には盗難と強盗の物語がたくさんあり、非常に激しい復geが課せられました。チュリンガは魔法の特性があると考えられていました。彼らは対象に神聖さを授け、傷を癒すなどのことをするために、体にこすりつけられます。トゥリンガは個人にとっては有用でしたが、氏族の集団的運命もアイテムと結びついていると考えられていました。結局のところ、それはトゥリンガのグループに表現を提供するトテミックイメージでした。

個人的なツルンガの所有につながる十分な知識の獲得は長く、困難で、時には非常に苦痛でした。プラクティスはさまざまなグループ間で異なっていました。 Ted Strehlowは、北、南、西のArrernteグループの男性が、最後のイニシエーションの後、数年間保護観察された方法について説明しています。

儀式的意義

チュルンガは、問題のトーテムの偉大な祖先の生殖能力の一部の目に見える具体例でした。祖先の体は、時間、変化、崩壊のすべての攻撃を乗り切る何かへの変換を単に受けます。石のジュルンガは祖先自身によって作られたと考えられていました。老人によって作られた木製のジュルンガは、「見つけられない」実際のジュルンガを象徴しています。これらの「人工」のツルンガは、遠慮なく神聖な物体として受け入れられました。

チュルンガボディを受け取った時点で、若い男は25歳かもしれません。それに関連する最も神聖な聖歌や儀式が彼の所有物に移る前に、彼はしばしば35歳か40歳になります。彼は年をとって成長し、その価値を実証し続けるにつれて、彼は自分の全血一族によって所有されているツルンガでますます増加するシェアを受け取ります。最終的に彼は、氏族全体の古代の伝統に対する評議員として名誉ある上級法律家会議のメンバーになるかもしれません。

1933年、Strehlowは、中央オーストラリアへの白人男性の出現後、外国の侵入者に雇われた若い男性が彼らのグループの古い男性によって非常に注意深く監視されたことに注目しました。多くの場合、若い男性が年長者への贈り物に非常に寛大でなかった場合、この価値のない若い世代に儀式や権力と重要性の聖歌は渡されませんでした。老人の死とともに、そのような聖歌と儀式は忘却に移りました。

知識の習得

老人たちは、若者の行為に注意を払っています。彼は年長者に対して敬意を払わなければなりませんでした。彼はすべての点で彼らのアドバイスに気を配らなければなりませんでした。彼は儀式の問題で沈黙の価値を知っているだろう。彼の過去の経験についての説明は、女性と子供の聴聞会の中で話すことはできなかった。彼自身の結婚はグループの法律に従わなければなりませんでした。ある日、輪になって座っている老人たちは、彼を呼び出して彼らの真ん中に座りました。彼らは聖歌を始めました。一人の男はStrehlowに語った:

老人たちは私の手をつかんだ。彼らは皆、聖歌を歌いました。

激しい目で、輝く目で、彼らは親指をつかみます。
激しい目で、輝く目で、彼らは爪を引き裂きます。

老人は鋭いカンガルーの骨(ntjala)を作りました。彼は私の親指をそれで刺し、骨を爪の下に深く押し込みました。彼はポイントを引き出した。残りは聖歌を続けました。彼はそれを別の場所の爪の下に突き刺した。彼は徐々にサムネイルを緩めました。血でつるつるしていた。私はほとんど痛みで悲鳴を上げました。苦痛は耐えられなかった。私はそれを忘れていません。痛みは軽微ではありませんでした。それは非常に大きかった。爪が緩んだら、彼は鋭いオポッサムの歯を取り、親指の付け根からそれを生きた肉に押し込み、後ろから爪を引き裂きました。彼の手に血が噴き出した。男が唱えた:

彼らは爪をはぎ取り、爪をはぎ取る。
血は川のように流れ、川のように急ぎます。

それから彼らは私の左手をつかみ、同じように親指の爪を外しました。

今日、私たちはグループの若い男性に大きな譲歩をしています。指の爪を剥がすことはもうありません。価格が高すぎます。私たちははるかに低いコストで彼らにチュルンガを与えます。その上、現在の世代の若者は、もはやそのような痛みに耐えるのに十分な丈夫ではありません。

歴史的研究との関係

これらの神聖な遺物は、初期のヨーロッパの人類学者や社会学者にとって非常に興味深く、彼らはトテミックの宗教と神聖なものの性質を研究していました。スペンサー、ギレン、ストロー、ケンペ、デュルケムなどの学者は、すべてチュルンガを学びました。デュルケムは、彼の独創的な作品『宗教的生活の基本的形態』を通して、ツルンガの性質について論じています。彼は、ツルンガは神聖なアイテムの原型であると考えました。