歴史
ティワナク帝国
ティワナク州 （スペイン語： TiahuanacoまたはTiahuanacu ）は、チチカカ湖南部にあるボリビア西部のコロンブス以前の政体でした。ティワナクは最も重要なアンデス文明の一つでした。その影響は現在のペルーとチリにまで広がり、550年から1000年まで続いた。首都は、チチカカ湖南部の州の中核地域の中心に位置する記念碑的な都市ティワナクでした。この地域には、首都の都市人口を支えている可能性のある隆起した畑での大規模な農業生産の明確な証拠があります。研究者は、これらの分野が官僚国家によって管理されたのか（トップダウン）、分断された国家または連邦と地方自治との協力によって管理されたのかを議論します（ボトムアップ。Janusek2004：57-73の議論のレビューを参照）。時代遅れの理論の1つは、後のインカ帝国との比較に基づいて、ティワナクは広大な軍事帝国であったことを示唆していますが、裏付けとなる証拠は弱いです。
ティワナクは多文化の「おもてなしの州」で、おそらく大規模な宗教祭の一環として、人々を集めて大きな記念碑を建てました。これは、何百キロも離れたラマのキャラバンの一部としてそこへ旅行し、供物を作り、神を敬うために旅した人々を引き付けた中心的な力であったかもしれません。ティワナクはアンデスの最も重要な巡礼地であり、大陸最大のコロンブス以前の都市の1つに成長し、西暦800年頃に人口10,000〜20,000人に達しました。
チチカカ湖流域南部の州の中核地域の外側には、ペルーの海岸にティワナク植民地があり、高地の人々はティワナク寺院と陶器を模倣し、チリ北部の墓地にはティワナク様式の精巧な墓物がありました。これらの飛び地への明確な接続にもかかわらず、州が領土またはその間の人々を支配した、すなわちその領土が隣接していないという証拠はほとんどありません。いくつかの重要な例外を除いて、チチカカ湖流域外での州の影響は、「ソフトパワー」であり、強力で広範かつ永続的な文化的覇権に開花しました。
上昇
ティワナクのサイトは、チチカカ湖南部の多くの集落が成長した後期形成期の西暦110年頃に設立されました。西暦450年から550年の間、他の大規模な入植地は放棄され、ティワナクはこの地域の傑出した中心地として残されました。西暦600年ごろから始まり、おそらく周辺の田舎からの大規模な移民のために人口は急速に増加し、都市の大部分が建設または改造されました。新しくより大きな彫刻されたモノリスが建てられ、寺院が建設され、標準化された多色陶器スタイルが大規模に生産されました。
ティワナクの影響は、その装飾された陶器の存在によって最も明確に文書化され、ユンガに拡大し、ペルー、ボリビア、アルゼンチン北部およびチリのその他の多くの文化に影響を与えました。ティワナクのいくつかの彫像は、ティワナクの神々に従属する位置に石が置かれた他の地域から撮影されました。彼らは自分たちの国家が他者に対して持っている力を示しました。考古学者は、チワナク湖流域内外の多くの場所でティワナク陶器を文書化し、ティワナクのシンボルと権力のメッセージの広大な影響を証明しています。
人口は600〜800人で急速に増加し、アンデス南部の重要な地域勢力になりました。ウィリアムH.イスベルは、「ティアワナコは600から700の間で劇的な変化を遂げ、市民建築の新しい記念碑的な基準を確立し、居住人口を大幅に増加させた」と述べています。初期の推定では、市は16.5〜30,000人の住民で約6.5平方キロメートルをカバーしていることが示唆されました。より最近の調査では、サイトの最大サイズは3.8〜4.2平方キロメートル、人口は10,000〜20,000と見積もられています。
チチカカ湖南部の残りの地域では、何百もの小さな集落が発見されています。最大かつ最も重要なのは、ルクルマタ、ケヤクントゥ、キラウィ、ワカカラ、ソナジ、カラウユニ、コンコワンカネでした。
コロニーとディアスポラ
ポール・ゴールドスタインなどの考古学者は、ティワナク・ディアスポラがアルティプラノ地域の外に広がり、ペルーのモケグア渓谷に広がったことを示しました。西暦750年以降、式典センターが建設されたチェンチェンサイトとオモサイトコンプレックスでティワナクの存在感が増しています。 Omo集落の発掘調査では、寺院や段丘など、ティワナク特有の類似した建築の兆候が示されています。 OmoサイトとTiwanakuのメインサイトの間の埋葬における類似のタイプの人工頭蓋変形の証拠も、この議論に使用されています。
ティワナクは300キロ離れたところにいくつかの植民地を設立しました。よりよく研究されているものの1つは、チチカカ湖から150 kmにあり、400〜1100年に栄えたペルーのモケグアバレーのコロニーです。このコロニーは、銅と銀を生産する農業および鉱業の中心地でした。チリのアザパ渓谷にも小さなコロニーが設立されました。
農業
湖と乾燥した高地の間のティワナクの場所は、魚、野鳥、植物、ラクダ科動物、特にラマの群れの主要な資源を提供しました。ティワナクの経済は、チチカカ湖の資源を利用し、ラマとアルパカを放牧し、高地の畑で農業を組織化することに基づいていました。ラマ肉が消費され、ジャガイモ、キノア、豆、トウモロコシが成長しました。不確実な高地気候では食料の貯蔵が重要であったため、凍結乾燥ジャガイモと天日干し肉の技術が開発されました。
チチカカ盆地は、この地域で最も生産性の高い環境であり、予測可能で豊富な降雨量があります。ティワナク文化は拡大農業を発展させました。東部では、アルティプラーノは非常に乾燥した乾燥地です。ティワナク族は、「 flo水養殖畑」農業（ suka qullu ）として知られる独特の農業技術を開発しました。このような畑は、灌漑畑、牧草地、段々畑、人工池とともに、地域の農業で広く使用されていました。 Katari川とTiwanku川の水は、最大130平方kmに及ぶ畑の水やりに使用されました。
人工的に作られた植栽塚は、水で満たされた浅い運河によって分離されていました。運河は作物の栽培に水分を供給しますが、日中は日射から熱を吸収します。この熱は、極寒の夜に徐々に放出され、地域の固有の霜に対する断熱を提供します。同様の景観管理の痕跡がリャノスデモクソス地域（アマゾンのモクソスのflood濫原）で見つかりました。時間の経過とともに、運河は食用魚の養殖にも使用されました。得られた運河の汚泥は、肥料のためにdrされた。
労働集約的ですが、 スカスカは印象的な収量を生み出します。この地域の伝統的な農業では通常、1ヘクタールあたり2.4トンのジャガイモが得られますが、現代の農業（人工肥料と農薬を使用）では1ヘクタールあたり約14.5メートルトンが得られますが、 スカカウル農業ではヘクタールあたり平均21トンが得られます。現代の農業研究者はスカスカの技術を再導入しました 。重要なことに、シカゴ大学のアラン・コラタとオズワルド・リベラによって1980年代に再現された実験的なスカ・カウル・フィールドは、1988年の凍結により地域の残りの生産の70-90％を殺した後、生産が10％しか減少しませんでした。農業文明における霜の殺害に対するこの種の保護のティワナク族による開発は、彼らの成長にとって非常に貴重でした。
人口が増加するにつれて、職業上のニッチが発達し、人々は特定のスキルに特化し始めました。陶器、宝飾品、織物で働く職人が増加しました。後のインカのように、ティワナクには商業機関も市場機関もほとんどありませんでした。代わりに、文化はエリートの再配布に依存していました。官僚国家としてのティワナクのこの見方では、エリートは経済的生産をコントロールしたが、各common民にその機能を果たすために必要なすべての資源を提供することが期待されていた。選択された職業には、農学者、牧夫、牧畜民などが含まれます。このような職業の分離には、階層的な階層化が伴いました。エリートは、すべての地域から得た食料の余剰を管理することで地位を獲得し、それをすべての人々に再分配しました。ラマの群れの制御は、ティワナク族にとって非常に重要になりました。動物は、定番品や名品を輸送するために不可欠でした。
崩壊
西暦1000年ごろ、ティワナク陶器は州最大の植民地（モケグア）と首都の都心が数十年以内に放棄されたため、生産が中止されました。ティワナク州の終了日は西暦1150年まで延長される場合がありますが、これは都市の占領や陶磁器の生産ではなく、隆起した畑のみを考慮しています。提案された説明の1つは、深刻な干ばつによりレイズドフィールドシステムが無効になり、食料の余剰が減少し、それによってエリートの力が国の崩壊につながったというものです。しかし、この物語は、今干ばつがまもなく状態の爆発的な崩壊後 、1020年または1040 ADまで開始されなかったことを示唆している、なぜなら、より洗練された文化や風土年表の一部に、挑戦してきました。
これは、ティワナク州内の社会的ダイナミクスが崩壊につながったことを示唆する崩壊の代替理論へのより大きな支持を与える。首都の一部の地域では、意図的な破壊の兆候が見られますが、これはいつでも起こり得ます。 Gateway of the Sunのようなモノリシックゲートはひっくり返され、壊れていました。ティワナク5世期間の終わりまでに、プトゥニ複合施設は燃やされ、食料貯蔵瓶が破壊されました。これは、破壊のイベントとそれに続くサイトの放棄を示しています。モケグアとイスラデルソルの植民地もこの時期に放棄されました。
ティワナク帝国の崩壊が南への移動波を引き起こし、チリのマプチェ社会に一連の変化をもたらしたと推測されています。これは、マプチェ語がアントゥ （太陽）、 カルク （ウォーロック）、 キューエン （月）、 チャディ （塩）、およびヌケ （母）を含むプキナ言語から多くの借用語をどのように取得したかを説明しています。トムディレヘイと同僚はティワナク族の衰退を示唆していますチリ中南部のマプチェの土地に農業技術の普及につながっていただろう。これらの技術には、ブディ湖の隆起した畑とルマコ渓谷にある運河沿いの畑が含まれます。
...新しい適切な環境を求めて集団を分散させると、c.AD 1100と1300の間の南中部および南アンデスを渡る移動と技術拡散の両方の長距離波及効果が生じた可能性があります...
宗教
ティワナクの宗教的信条で知られていることは、考古学的な解釈と、インカ人やスペイン人に伝えられたかもしれないいくつかの神話に基づいています。彼らは多くの神を崇拝しているようです。
太陽のゲートウェイは、通常の、記念碑的な大きさのモノリシック構造です。その寸法は、他の規則的なサイズの建物がサイトに存在したことを示唆しています。カラササヤで発見されましたが、プマパンクで発見された他のゲートウェイの類似性により、もともとそこの一連の出入り口の一部であったと考えられています。それは、その独特で素晴らしいフリーズで知られています。これは、暦記号または農業崇拝のための自然の力に囲まれた主要な神の姿を表すと考えられています。 Viracochaとともに、別の彫像が太陽の出入口にあります。この像は天気に関連すると考えられています。
自然力のさまざまな要素を擬人化した天の高神は、アルティプラノ生態学の生産的可能性を密接に関連付けました。太陽、風、雨、h –要するに、農業生産に正または負の方法で最も直接影響する大気の擬人化
ソーラーマスクで覆われた12の顔があり、ベースには30人のランニングまたは膝をついた人物がいます。一部の科学者は、この彫像は毎月12か月と30日間のカレンダーの代表であると信じています。
他の証拠は、ティワナクの先祖崇拝のシステムを指し示しています。後のインカと同様に、ミイラの束と骨格の残骸の保存、使用、再構成は、これが事実であることを示唆するかもしれません。この地域のその後の文化は、社会的エリートのための「地上の埋葬室」を利用していた。「chulpas」として知られている。ティワナクの敷地内にも同様の、小さな構造物が見つかった。
コラタは、後のインカのように、ティワナクの住民は死者に関して同様の儀式と儀式を実践したかもしれないと示唆しています。アカパナイーストビルには、先祖の埋葬の証拠があります。 Akapana Eastの人間の遺体は、展示用ではなく、適切な埋葬用であるようです。スケルトンは多くのカットマークを示しており、それはおそらく死後の脱毛または化身によって作られたものです。遺物は、野外に残されるのではなく、束ねられて埋められました。
ティワナク族はアカパナと呼ばれる建物の上で人間の犠牲を行いました。人々は死後間もなく解体されて引き裂かれ、すべての人が見ることができるようにレイアウトされました。この儀式は神への献身の形であったと推測されます。人間の犠牲の種類には、犠牲者がばらばらにハッキングされ、バラバラにされ、ゴミやゴミに捨てられる前に要素や肉食動物にさらされたことが含まれます。調査によると、犠牲になった一人の男はチチカカ盆地の原住民ではなく、犠牲は他の社会から来た人々の可能性が最も高いと考える余地が残っていました。
建築と芸術
建築と彫刻
ティワナクの記念碑的な建築は、並外れた技量の大きな石が特徴です。後のインカの石積みスタイルとは対照的に、ティワナク石の建築は通常、通常のコースに置かれた長方形の切石ブロックを採用しています。それらの記念碑的な構造には、精巧な排水システムが頻繁に取り付けられていました。 AkapanaおよびPumapunku構造の排水システムには、3成分（銅/ヒ素/ニッケル）の青銅色の建築用けいれんによって一緒に保持された赤い砂岩ブロックで構成される導管が含まれます。 AkapanaのI字型の建築けいれんは、インゴットを冷たくhammerで打つことによって作成されました。対照的に、Pumapunkuのけいれんは、I型のソケットに溶融金属を注ぐことによって作成されました。ブロックには平らな面があり、溝によってロープでブロックを所定の位置に移動できるため、配置時に取り付ける必要がありません。このサイトの主な建築上の魅力は、これらのブロックの一部に刻まれた画像とデザイン、刻まれた出入り口、巨大な石のモノリスです。
ティワナクの石ブロックを供給した採石場は、この場所からかなり離れた場所にあります。このサイトの構造に使用されている赤い砂岩は、10 km離れた採石場からのものであると岩石解析によって決定されています。これらの石の最大重量は131メートルトンであるため、かなりの距離です。最も精巧な彫刻とモノリスを作成するために使用された緑の安山岩石は、チチカカ湖の向こう側にあるコパカバーナ半島に由来します。理論の1つは、重量40トンを超えるこれらの巨大な安山岩がリードボートでチチカカ湖を横切って約90キロメートル運ばれ、それからさらに10キロメートルを街に引きずり込んだというものです。
ティワナク彫刻は通常、巨大で平らな正方形の目をしたブロック状の円柱状の人物で構成され、浅い浮き彫りで詳細に描かれています。彼らはしばしば、ポンス・ステラやベネット・モノリスなどの儀式用具を持っています。いくつかは、おそらくプーマシャーマンを代表するアカパナの人物のように、切断された頭を持っていることが発見されました。これらの画像は、文化が儀式的な人間の斬首を実践したことを示唆しています。追加の証拠として、アカパナの下で頭のない骸骨が発見されました。
その他の芸術
ティワナクの人々はまた、明るい色と階段状のパターンで構成された陶器や織物を作りました。一般的な織物の形態には、タペストリーとチュニックが含まれていました。重要な陶器のアーティファクトはqiruであり、儀式の後に儀式的に破壊され、埋葬された他の物品と一緒に置かれた飲用カップです。時間が経つにつれて、セラミックスのスタイルが変わりました。初期の陶器は「粗く磨かれ、深く刻まれた茶色の器と磨かれた多色の刻まれた器」でした。後に、ティヤナク3世の段階で「やわらかくて明るい茶色のセラミックペーストの容器に代表される」ケヤスタイルが人気になりました。これらの陶器には、清酒ボウルと球根底の花瓶が含まれていました。スタッフの神は、ティワナク芸術の共通のモチーフでした。
彫像のオブジェクトは通常、遊牧民、トロフィーの頭、犠牲の犠牲者、そしてピューマやジャガーなどのネコ科動物を描写していました。儀式的な宗教的意味のこのような小さくて持ち運び可能な物体は、メインサイトから衛星センターに宗教と影響力を広めるための鍵でした。それらは、木材、刻まれた骨、布で作られ、香炉、彫られた木製の幻覚嗅ぎタバコ、人間の肖像画の容器が含まれていました。モシュのものと同様に、ティワナクの肖像画は個々の特徴を表しています。ティワナク人の彫像船の最高のコレクションの1つは、チチカカ湖の巡礼センターであるパリティ島で発見されました。これらの船は個人主義的な人間らしさを帯びており、ティワナクの衣服とジュエリーのスタイルに関する多くの情報を明らかにしています。放射性炭素年代測定により、西暦900年から1050年の間に地中に埋葬されたことが明らかになったため、ティワナク州の崩壊中に地元のエリートや巡礼者による島の寺院の儀式放棄の一部として壊れた可能性があります。
ルクルマタ
カタリ渓谷にあるルクルマタは、ティワナク州の2番目の大都市でした。 600から800の間で、20ヘクタールから120ヘクタールに拡大しました。ほぼ2000年前に最初に設立され、ティワナク州の主要な儀式の中心に成長しました。これは、400年から1200年にかけて南中部アンデスを支配していた政体です。村。このサイトは、ティワナカン文明に先行する大規模な占領の証拠を示しています。
割との関係
ティワナク族は、北部にも重要な遺跡を建設したことが判明しましたが、中部地平線の支配をワリ文化と共有しました（主にペルー中部および南部）（セロパパト遺跡）。彼らの文化はほぼ同時期に上昇し、衰退しました。ペルー南部の高地の北500マイルの中心にありました。 2つの組織間の関係は不明です。両者の明確な相互作用は、芸術における共有の図像によって証明されています。これらの両方のスタイルの重要な要素（スプリットアイ、トロフィーヘッド、スタッフがいるプロファイルフィギュアなど）は、チチカカ盆地北部の初期のプカラ文化の要素から派生したようです。
ティワナク族は強力なイデオロギーを作成しました。影響力の領域全体に広まった以前のアンデスのアイコンを使用しました。彼らは広範な貿易ルートとシャーマニズム芸術を使用しました。ティワナク芸術は、自然な方法で曲線的なスタイルで描かれた読みやすい輪郭の数字で構成され、一方、ワリ芸術は、軍事的スタイルでより抽象的な直線的なスタイルで同じシンボルを使用しました。
