バングラデシュの劇場

バングラデシュの劇場は 、4世紀にサンスクリットのドラマの形でその起源を持つと考えられています。グプタ王朝によるベンガルの征服は、インド北部の文化がバングラデシュの演劇の伝統を最終的に導入した古代のバングラデシュ文化に侵入したことを導きました。現在、サンスクリット劇場とは別に、バングラデシュの演劇芸術にはヨーロッパの演劇と先住民の民俗文化の影響も見られます。

サンスクリット劇場

グプタスによるベンガルの征服を通じて、古代バングラデシュの文化はインド北部のアーリア人の文化を吸収し、それによって大きな影響を受けました。当時、サンスクリット劇場の形式であった演劇活動は、一般的に都市部の人々によって実践されていました。地元の人々による活発な貿易は、古代バングラデシュの芸術と文化の中心地であったいくつかの都市部の上昇をもたらしました。 ロカナンダは、この時代から人気のある劇であると考えられており、プロローグ付きの4幕で構成され、チャンドラゴミンによって書かれました。

古代バングラデシュの多くの部分とアーリア人の文化との密接な政治的統合は、8世紀を通じて続いた。この期間、バスカラヴァルマン、ヤショヴァルマン、ラリタディティヤなどの皇帝は、この地域のサンスクリット劇場の動きに大きな影響を与えました。しかし、この時代の演劇活動は、ハルシャヴァルダナによる最大の愛顧を目撃しました。 Kashmiriの詩人Kalhanaによると、現在はバングラデシュ北部の一部であるPundravardhanaの古代王国に、Kamalaという名の偉大な演劇ダンサーがいました。パラルール（8〜12世紀）の間、ビクランプールはバングラデシュのサンスクリット劇場の繁栄の中心でした。サンスクリット劇場のこの発展は、セナの統治時代にも栄えました。

サンスクリット劇場の伝統は、13世紀初頭のイスラム教徒の支配の到来による大きな障害を目撃しました。この時代から記録された演劇活動はほとんどなく、ほとんどがヒンドゥーの封建領主によって支えられていました。 BhuluaのLakshmana Manikyaは、この時代のサンスクリット劇場の偉大な後援者でした。

民俗劇場

フォークシアターという用語は、バングラデシュの地理的領域に由来するすべての形式のシアターを含みます。サンスクリット劇場とは異なり、民俗劇場は常に人々と直接接触しており、多くの場合、人々によって作成され、サポートされていました。しかし、それはサンスクリット劇場の洗練された技術に閉じられていませんでした。フォークシアターでは、出演者には俳優、ダンサー、歌手、ミュージシャン、人形遣い（男性と女性の両方）が含まれます。彼らのパフォーマンスは散文での対話に限定されず、包括的かつ広範囲です。（i）ダンス、（ii）インストゥルメンタル音楽、（iii）散文、詩、または歌詞で、ナレーションまたは対話形式のいずれかで表現されたスピーチ。バングラデシュのフォークシアターは、（i）物語、（ii）歌と踊り、（iii）行列、および（iv）スープラペルソナエに大まかに分類できる明確な形式で発展しました。

物語形式

演劇の物語形式では、リードナレーター（gayen）がイベントを説明し、イベントに関連するさまざまなキャラクターを描写し、アクションを実行します。すべてが第三者です。上記のように従事している間、彼/彼女は散文で部分的に彼/彼女のセリフを話し、部分的に詩で暗唱し、部分的に彼/彼女の物語を歌います。 S / heは、楽器（MridangaとMandira）を使用し、合唱パッセージを歌う合唱歌手兼ミュージシャン（dohars）によって支援されています。ガイエンは宗教的なパフォーマンスでシャマー（ウィスク）を持ち、歌いながら時々踊ります。通常、パフォーマーは、キャラクターの描写において、声の屈折と身体的ジェスチャーを効果的に使用します。時々、基本的な衣装を再調整し、いくつかの小道具を使って描写をより効果的にすることもあります。

歌と踊りのフォーム

歌と踊りのパフォーマンス（nata-gita）は、合唱歌手やミュージシャンのグループが歌う歌に合わせて、キャラクターが演技しながら演技する、または静かに踊るパフォーマーによるダンスが特徴です。

超人格形態

ゴンビラフェスティバルの仮面舞踊は、もともとコッホコミュニティの古代のシャーマニストまたはスピリットカルトパフォーマンスでした。 9世紀までに、バングラデシュのタントリック仏教は、 アスタマトリカダンス、 マハカリピアヤカン 、 デビピアヤカン （ネパール、カトマンズ）、チベット仏教の仮面舞踊に類似した独自の仮面舞踊を進化させるために公演を吸収しました。これらの踊りは、チベットとネパールの慣行のように、宗教的な祭りの間に仏教の僧院で行われました。これらの公演は、チャイトラ・サンクランティの年末の祭典で行われ、行列式公演後に行われました。

バングラデシュのタントリックサイビスムが腐敗するタントラ仏教を同化した12世紀の終わりまでに、仏教の仮面舞踊もマハーカリピアヤカン、デヴィピアヤカンなどのダンスを生み出すように適応されました。カトマンズ渓谷（ネパール）の踊りとは異なり、バングラデシュのタントリックサイバイトの仮面舞踊は、イスラム教徒の征服のために衰退しました。何今日残っているが墨湖NACHA、 カーリーKach、Gambhira祭りやJatraサンウで見ることができます。

スクロールペインティングでのパフォーマンス

古代バングラデシュにおけるパトゥヤ・サンギット（巻物の絵による演奏）の存在は、2つの情報源によって確認されています。ハルシャチャリタのバナバッタ（ハルサバーダンの宮廷詩人）は、彼の兄弟の死を知った後、首都に戻る途中でハルサバーダンが目撃したヤマパタタカの人気のあるパフォーマンスを簡単に説明しています。それは、アンダーワールドの王ヤマを示すスクロール絵の助けを借りて、パフォーマーによって与えられました。一方、最近の民族誌的研究では、サンタルの人々は、その中に生命の起源（Ko Reyak Katha）と死者の世界から死後の世界（Chaksudan Pat）への移動を表すタイプのスクロール絵があることを示しました。。これらも、バングラデシュでのパトゥヤ・ガン公演の古代の起源を示しています。中世の時代には、ラマチャンドラ、クリシュナ、マナサ、チャンディを称える巻物の絵画公演が非常に人気がありました。 18世紀には、イスラム教徒の間でもスクロールペインティングのパフォーマンスが人気を博しました。これは、現在もバングラデシュで見られるガジールパット（ピルガジをとさせるスクロールペインティングのパフォーマンス）によって証明されています。

人形劇

バングラデシュで人形劇がいつ導入されたかは不明です。バングラデシュでのフォームの存在に関する現存する最古の文学的証拠は、ユスフズレカ（1391–1410）のカプレットです。そこで示されているように、これらの公演はストリングパペットの助けを借りて行われました。これらの公演では、クリシュナ、ラーマ、マナサなどの神と女神の口頭で構成された物語が制作された可能性があります。ムクンダチャクラヴァルティのチャンディマンガル（1555–56）とクリシュナダサカビラジャのチャイタンヤチャリタムリタ（c 1560–80）は、間違いなくこの時期の人形劇の存在を示しています。カルトの人気と現在のパフォーマーの間の既存の伝統から判断すると、これらはクリシュナ、ラーマ、マナサ、チャンディ、チャイタンヤに関連していると安全に推測できました。バングラデシュでは、人形がイスラムの物語を演じたことはないようです。バングラデシュには現在もストリングパペットが存在します。

行列形式

行列のパフォーマンスは、タブロー、音楽、歌、ダンスの使用によって特徴付けられ、これらはすべて、特定の宗教的信仰の支持者が参加する大行列（ジャトラ）の一部を形成します。多くの点で、これらの公演は先住民族の演劇の歴史の鍵を握っています。なぜならこれらは、上記の3つのタイプすべてをまとめて、実際に国民演劇のイディオムであると主張できる先住民演劇の最も人気のある形式であるジャトラを生んだからです。

ヨーロッパの影響

1757年以降、イギリスの植民者が行った政治的および経済的措置は、19世紀初頭のベンガルルネサンスにつながり、バングラデシュの知的追求のあらゆる側面に影響を与えました。その直接的な影響は、社会が農村と都市の文化に分かれたことです。エリート主義の都市文化と経済的に強力な少数派のヨーロッパの劇場は、ヨーロッパのモデルを中心に形成されました。それは途方もない活力を示し、新しい方向を開きましたが、ほとんどの場合と同様に、大多数と彼らの田舎の文化との接触も失いました。ほとんどの場合、農村文化の一部であった先住民族の劇場は、バングラデシュでの21世紀の生活の要求に応えることができず、化石化のプロセスがすでに始まっています。都市の観客のニーズに応えてきたエリートの都市知識人がそれを支えてきたからです。バングラデシュまたは以前の東ベンガルでのヨーロッパ演劇の始まりは、1855年にバリサールでデュルガダスカーによるスヴァルナシャルンカルの公演で行われました。

東パキスタン時代の劇場

1947年まで、ベンガルの都市エリートの劇場は、19世紀のインドの経済的および政治的な権力の座であるカルカッタに集中していました。パキスタンの創設により、ダッカはベンガル東部の都市文化の中心地として重要性を獲得し、後に東パキスタンになりました。新しい国の演劇は、ゆっくりとしかし断固として、（i）宗教に基づいた民族主義者と（ii）言語に基づいた民族主義者の2つの対立するキャンプの二極化に向かって動いていました。宗教に基づく傾向は、ダッカ郊外の都市部で支配的でした。中東、インド、ベンガルのイスラム教徒の支配者とパキスタンの独立闘争の歴史的劇を通して、イスラムの歴史を称賛しようとしました。 Akbaruddin、Ibrahim Khan、Ibrahim Khalilは、このトレンドの最も著名な劇作家の一部です。 2番目の傾向は、主にダッカ市で支配的であり、この傾向に属する劇作家は、ダッカ大学を拠点とする演劇作品とも関連がありました。この傾向は、Natyaguru Nurul Momenによって開拓されました。彼は、テーマやプロットが世俗的、非共同的、進歩的、そして国際的であった初期のカップルの劇を書き、出版し、監督し、演じ、放送し、上演しました。 Nutul Momenの最初の演劇「Rupantor」（Transformation）であるNatyaguruは、西側の世界でさえも女性の平等な権利について十分に発言できなかった時代に、女性の自由とエンパワーメントの原因を提唱した1942年の劇でした。この傾向でナティヤグル・ヌルル・モメンに続いた他の重要な劇作家には、ショーカット・オスマン、アスカル・イブネ・シャイフ、ジャシムディン、ムニエ・チョウドリーなどがいます。

独立後の劇場

劇場は、おそらく解放後のバングラデシュの最も強力で熱狂的な表現でした。ポストナバナカルカッタでのグループ劇場運動をモデルに、数多くの非専門的な劇場グループが全国に形成されました。これらの中で最も重要なのはダッカ市内の劇場（1972年2月設立）、Nagarik Natya Sampraday（1968を設立し、最初のパフォーマンス1972年8月）、Natyachakra（1972年8月設立）、Aranyak Natyadal（1972年設立）、 ダッカ劇場 （1973年7月設立）でしたそして、チッタゴンでは、 Theater '73 （1973年に設立）、およびArindam （1974年9月に設立）。グループが演じるテキストの範囲は、ヨーロッパ系アメリカ人の演劇から、グループメンバー自身が書いた現代のオリジナルまで、幅広く変化しました。まったく新しい劇作家のセットが登場しましたが、その中でも重要なのは、アブドラアルマムン、マムヌールラシッド、サイードシャムスルフク、セリムアルディーン、ムムタズディンアフメド、SMソライマン、アブドゥラヘルマフムード、マンナンヒーラ、アザドアブルカラム、セイモンザカリアです。

史上初のバングラデシュ国際演劇祭が、2019年6月にダッカのシルパカラアカデミーで開催されました。

意義

演劇の文化は、バングラデシュ人の日常生活だけでなく歴史においても非常に重要です。劇場公演は、バングラデシュのイギリス統治時代の独立運動を激励しました。また、ベンガル語の言語運動にも大きな影響を与えました。東パキスタン時代の言語ベースの民族主義者は、この点で重要な役割を果たしました。 Munier Chowdhuryによって書かれたKabarは、言語運動に基づいた有名な劇です。劇場公演は、バングラデシュの独立闘争にも大きな影響を与えました。現在、多くのNGOは、バングラデシュの農村地域における多くの社会問題に対する意識を高めるための強力な媒体として演劇を使用しています。