白い女神

The White Goddess：a Historical Grammar of Poetic Mythは、著者であり詩人でもあるロバートグレイブスによる詩的な神話作成の性質に関する本の長さのエッセイです。 1948年に最初に出版された本は、1948年、1952年、1961年に登場したウェールズの雑誌に掲載された修正、改訂、拡大版に基づいています。 白の女神は明確に創造的かつ特異な観点から神話の研究へのアプローチを表しています。グレイブスは、さまざまなヨーロッパの多様な女神の顔の後ろにある月の満ち欠けに触発され、表された、 母の女神に非常に似た「誕生、愛と死の白い女神」、ヨーロッパの神の存在を提案していますそして異教の神話。

グレイブスは、「真の」または「純粋な」詩は、彼の提案する白の女神と彼女の息子の古代のカルト儀式と密接に関連していると主張します。

この本のテーマの多くは、1949年の小説「 新しいクレタ島の7日間」で偉大な女神の宗教に支配された未来の社会の描写を通して、架空の形で探求されています。

歴史

グレイブスは、1944年1月、 ゴールデンフリースを終えてわずか1か月後の3週間で、「The Buck in the Thicket」というタイトルで本を書きました。彼はその後、 王イエス、イエスの生涯についての歴史小説に集中する本を残しました。 茂みのローバックに戻って、彼はそれを「三つ折りミューズ 」と改名し、それを完成させて「白い女神」と称しました。 1946年1月にそれを出版社に送り、1948年5月に英国で、1948年6月に米国で「白い女神：詩神話の歴史文法」として出版されました。

詩と神話

グレイブスは、白い女神を「詩神話の言語の歴史的文法」と表現しました。この本は、特にウェールズとアイルランドの神話と詩、さらに西ヨーロッパと古代中東の大部分のものから引用しています。語源からの議論と法医学的手法の使用に基づいて、彼が元の神話の「アイコン指向性」編集と呼ぶものを明らかにし、グレーブスは多くの名前の下で単一の女神を崇拝することを主張し、これは「母系の宗教」として知られるようになりました1970年代のフェミニスト神学。

サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる初期の人類学的研究であるゴールデン・バフ （1922年、初版1890年公開）は、グレーブスの議論の多くの出発点であり、グレーブスは、彼の本がフレイザーのみが示唆したことを明確にしたと一部考えたグレイブスは書いた：

ジェームズ・フレイザーirは、実際に存在するという宣言にコミットすることなく、禁止された島の海岸線を図表するように、危険な主題の周りを慎重かつ整然と航行することにより、彼の死までケンブリッジのトリニティ・カレッジの美しい部屋を維持することができました。彼が言っていたのは言うまでもなく、キリスト教の伝説、教義、儀式は原始的で野evenな信念の偉大な体の洗練であり、キリスト教のほとんど唯一の元の要素はイエスの人格であるということでした。

グレイブスの「The White Goddess」は、神話と詩の中で、主に文学的な証拠から分析することで、女神崇拝を典型的な宗教として扱っています。

グレイブスは、彼が中世の歴史家ではなく、詩人であることを認めたため、彼の作品は

古代に地中海および北ヨーロッパに存在していた詩神話の言語は、月の女神、またはミューズに敬意を表して人気のある宗教儀式に結び付けられた魔法の言語でした。真の詩...

グレイブスは、第二版の拡大版で、ユダヤ教の男性が支配的な一神教の神とその後継者が白人の女神の没落の原因であり、したがって現代世界の悲惨の多くの原因であると結論付けました。彼は、女性が単なる詩人であるミューズ自身のそれよりも高い階層を占めていると説明しています。「これは、女性が詩を書くことを控えるべきだと言うことではなく、名誉ある男性としてではなく、女性として書くべきであるということです。」彼は、特に男性優位の詩的な慣習を反映した女性の執筆の妖怪に悩まされているようです。

グレイブスは、詩的なインスピレーションと「アナレプティック思考」のプロセスから彼のアイデアの一部を導き出しました。これは、彼が心を時間に戻し、印象を与えるために使用した用語です。

視覚的な図像は、グレーブスの概念にとっても重要でした。グレイブスは、彼が「イコノトロピー」と呼ぶ画像を読み取るための方法論を作成しました。この方法論を実践するには、「元の画像とリズムへの発話」を減らしてから、「いくつかの同時思考レベルで」これらを組み合わせる必要があります。この方法論を適用することにより、グレーブスは、パリの審判の木版画を、画像が示す物語の伝統的なヘラ、アテナ、アフロディーテではなく、単一の三女神を描いていると解読しました。

ケルトツリーカレンダー

グレイブスはまた、ゲール諸島アイルランドとイギリスの一部で使用されているアルファベットのオガム文字の名前には、神聖な王の人間の犠牲を伴う古代の典礼の鍵を含むカレンダーが含まれていたと主張し、さらに、これらの文字の名前は隠した女神を表す古代ギリシャの六角形の線。

グレイブスの「ツリーカレンダー」は、ケルトの歴史的なカレンダーとは何の関係もありません。彼の解釈は、むしろ17世紀の吟遊詩人ロデリック・オフラハティの著書オジギアに依存しています。

ドルアンティア

The White Goddessで 、グレーブスは、現代のネオパガン人にやや人気を博した架空のガリアの木の女神、ドルアンティアを提案しました。ドルアンティアは常緑の枝に見られる永遠の母親の原型です。彼女の名前は、 Celの木を意味するケルト語の* drusまたは* deruに由来すると考えられています。彼女は「ドルイドの女王」として知られています。彼女は性的活動と情熱を支配し、植物と人間の両方の生殖能力の女神です。彼女はまた、木、知識、創造性の保護を支配しています。

批判

ホワイト女神は 3顔をした月の女神にグレイブスが恋に女性に「人類学的壮大さ」と、さらにmythologises一般的にはすべての女性（および特定の中グレイブスの愛好家のいくつかを）人間の服従の彼の概念を与える詩的な作品として見られています型。詩人としてのグレイブスの価値はさておき、貧弱な文献学、不適切なテキストの使用、時代遅れの考古学などの学問の欠陥が批判されてきました。一部の学者、特に考古学者、歴史学者、民俗学者は、TSエリオットが「驚異的で、怪物で、馬鹿げた、言葉で表せない本」と呼んだこの作品を拒否しました。

しかし、 白い女神は多くの非学術的な読者によって歴史として受け入れられました。ロナルド・ハットンによると、この本は「古代ケルト人に関する混乱の主要な源であり、ケルト人の異教に対する多くの非学術的見解に影響を与えている。」ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、初期のケルト文学の曖昧な女神」であり、彼は彼が提示した主題について「権限がない」と述べた。グレイブスは女神と月との関係を「自然」に見せましたが、ケルト人や他の古代の人々にはそうではありませんでした。批評家に応えて、グレーブスは文学者を神話を心理的に解釈できない、または過半数の見解に反するために自分の必要条件を維持することにあまりにも関心があると非難した。（Frazerの引用を参照してください。）

ネオパガン人の中には、近年、 白の女神が受けた学問的批判に困惑し、動揺している人もいれば、詩的な洞察を認めているが歴史的真実性のある作品として受け入れていない人もいます。同様に、数人の学者がグレーブスのアイデアに価値を見出しています。マイケル・W・ファランドは、以前の批判を引用しているが、「彼の同時代人に思われる（または私たちに見えるかもしれない）グレーブスの理論と結論は奇抜な観察の結果である」と反論した。

グレイブスの伝記作家リチャード・パーシーバル・グレイブスによると、ローラ・ライディングは、その時点で両者が疎遠になったという事実にもかかわらず、 ホワイト・ゴッドネスを書くとき、グレイブスの思考の発展に重要な役割を果たしました。この本を読んで、ライディングは「私が君臨していたところで、今や風変わりな憎しみが生き返った、フランケンシュタインが私の人生と思考のかけらからつなぎ合わされた」と言って激怒しました。

文学的な影響

この本は詩人テッド・ヒューズとシルヴィア・プラスの思考に大きな影響を与え、後者は女神の姿にある程度似ている。しかし、間違いなく、ジャクリーン・ローズが「神話の裏にある決まり文句-女性はインスピレーション、女性はdrとして」は、最終的にプラスの人生と仕事にマイナスの影響を与えました。