パードナーズテイル

「The Pardoner's Tale」は、Geoffrey ChaucerによるThe Canterbury Talesの 1つです。物語の順序では、それは「医師の物語」の後、「船人の物語」の前に来る。それは、その憂鬱な話の後、前向きな何かを聞きたいというホストの欲求によって促されます。パードナーは、彼のプロローグを開始します-人をだまし取る彼の方法を簡潔に説明します-そして、道徳的な物語を話し始めます。

物語自体は拡張された例です。死を殺そうとする3人の若者が、近くの木の下で彼を見つけると言う老人に出会う。彼らが到着すると、宝の宝庫を発見し、日暮れまでそこにとどまり、暗闇の中でそれを運び去ることにします。欲から、彼らはお互いを殺します。物語とプロローグは、主にパードナーが彼の「テーマ」であると言っていることに関係しています： Radix malorum est cupiditas （「欲は悪の根源です」）。

フレーム

The Canterbury Talesの順に、Pardoner's PrologueとTaleの前にThe Physician's Taleがあります。 Physician's Taleは、美しい若い女性を誘ductするために「カール」でプロットする裁判官についての悲惨な物語です。レイプされるのを許すのではなく、父親は彼女を斬首する。パードナーが物語を語る招待は、ホストが憂鬱な物語への不満を宣言し、次のことを宣言した後です。

…しかし、私はトライアクターを持っています、またはエルはモイストとコニーエールのドラフトです、または、しかし、私はミレーの物語であり、ミン・ヘルテはこのメイドのピッチャーのために失われます。 （314〜17行目）

その後、ホストはパードナーに「ミルトまたはジャペスをすぐに教えて」と頼みます。しかし、巡礼者は、わいせつな話をすることに対する容赦者の悪名を知っており、不快な何かを聞くことを期待して、rib辱的な言葉を望まない代わりに、道徳的な話を望みます。

あらすじ

プロローグ

プロローグは、「The Wife of Bath」のプロローグと同じように、文学的な告白の形をとっています。しかし、彼の悪徳に対する謝罪ではなく、パードナーは犠牲者をduしたことを誇りに思っています。彼は、彼の「テーマ」（説教のための聖書のテキスト）はRadix malorum est cupiditasであると言います （「欲は悪の根源です」1テモテ6.10）。彼は、彼の偽の信任状は、高位の教会関係者からの公式の手紙と、いくつかのラテン語の表面的な使用で構成されていると説明しています。その後、彼はいくつかの「relics」を生成し、それらの中にウェルとミトンに浸したときに奇跡的な力を持つ骨があると主張します：

彼の手がこのミタンに入れた彼は、彼の灰色の倍数を持っている、（行373–374）

しかし、彼は「ドゥーン・シンヌが恐ろしい」人はこれらの遺物から利益を得ることができないだろうと警告します。パードナーは巡礼者に、これらのトリックによってかなりのお金を手に入れたと言います。彼はさらに説教壇の聖職者のように立ち、貪欲に説教するが、会衆のお金を得る方法を説明します。彼は罪の是正や彼らの魂を気にしません。彼または他の容赦者のいずれかを怒らせる誰に対しても、彼は「私のtonge smerteで賛美歌を歌います」。彼は自分自身に貪欲であるが、彼のテーマは常にRadix malorumであり、それにもかかわらず他の人が悪から離れて悔い改めるよう説教することができることを繰り返しているが、彼の「主要な意図」は個人的な利益のためである。パードナーは、その後、彼が「淫らな人々」に多くの逸話を提供することを説明しています。彼は説教しながら貧困に生きるという考えを軽sしています。彼は「モニー、ワール、チェス、ウェテ」を望み、それが村で最も貧しい未亡人であるかどうかは気にしません。彼女の子供たちが飢amineに飢えたとしてもです。それでも、彼は巡礼者に結論を下しますが、彼は「非常に悪質な男」であるかもしれませんが、道徳的な物語と進行を伝えることができます。

物語

この物語はフランダースで不明確な時期に設定され、酒場で飲酒、ギャンブル、冒blをする3人の若者から始まります。パードナーは、物語を進める前に、これらの「居酒屋の罪」（大食い、飲酒、賭博、および宣誓）のそれぞれをキリスト教の聖書からの支援で非難します。暴徒は埋葬を知らせる鐘を聞きます。彼らの友人は、死者として知られる「プライベートシーフ」によって殺され、彼は他の何千人も殺しました。男たちは彼らに復andし、死を殺そうとした。彼らが大胆に質問する老人は、彼が死を彼に連れて行くように頼んだが失敗したことを伝えます。彼はそれから彼らがtheyの木のふもとで死を見つけることができると言う。男性が木に到着すると、彼らは大量の金貨を見つけ、死を殺すための探求を忘れます。彼らはオークの木で一晩寝るので、朝にコインを取ることができます。 3人の男性はストローを引いて、誰がワインと食べ物を手に入れるべきかを確認し、残りの2人は木の下で待ちます。 3人の男性の末っ子が一番短いstrawを引いて出発します。彼が不在の間、残りの2つのプロットは彼が戻ったときに彼を圧倒し、突き刺します。しかし、町に向かおうとする者は、他の2人を殺そうと企てます。彼はネズミの毒を購入し、ワインをひもで締めます。彼が食べ物と飲み物を持って戻ってきたとき、他の二人は彼を殺し、毒されたワインを消費し、ゆっくりと痛みを伴う死を遂げました。

彼の物語を完了したパードナーは、プロローグ中の彼の発言を忘れて、金と銀を呼びかけ、巡礼者が罪の恩赦を受けるようにします。ホストは、彼の遺物にキスをするよりも早くパードナーのicle丸を切断すると答えた。この時点で、ナイトは介入し、平和を作るように彼らに促します。

ソースと構成

文学的な告白の形をとるプロローグは、おそらく中世のフランスの詩「 ロマン・デ・ラ・ローズ 」の「ファウス・センブラント」のそれをモデルにしたものです。 3人の暴徒の物語は「非常に広い範囲」の民話のバージョンであり、古代仏教徒、ペルシャ人、アフリカ人など多くの類似物があります。

分析

預言者と物語の関係は、「The Pardoner's Tale」で明らかに重要です。パードナーは一般プロローグでグロテスクとして描かれた謎めいたキャラクターです。彼は自分の罪を認識しているように見えます。物語が始まる前に、なぜ彼がプロローグで自分の罪について巡礼者に話すのかは明らかではありません。彼の説教は正確であり、彼の方法の結果は、腐敗にもかかわらず、良いものです。パードナーの告白は、プロローグ内に埋もれた詳細の啓示があるという点で、バスの妻の告白に似ています。

チョーサーは、 「カンタベリー物語へのプロローグ」の登場人物の肖像画の中で、パードナーを優れた演説者として説明しています。これは、彼に起因する物語の質を本質的に反映しています。

暴徒の前に現れる老人は、かなりの議論の対象でした。多くの人や学者は彼を「人の死」、「さまよえるユダヤ人」、「老年そのもの」、「死のメッセンジャー」と呼んでいます。 WJBオーウェンは、「彼は死を求めている。死または彼の代理人が死を見つけなければならないということは、all話のすべての論理に反する」と指摘して、これらの見解に反論する。オーウェンは、キャラクターは単なる老人であり、死亡の象徴ではないと主張します。

「The Pardoner's Tale」の老人は、劇にいかなる種類の物質も提供しない人としてしばしば見捨てられます。しかし、評論家のアルフレッド・デイビッドはそのような主張に反論し、「The Pardoner's Tale」の老人は明白な死以上のものを象徴することを意図している可能性を主張している。死または死のメッセンジャー」。ダビデは、イエス・キリストの再臨まで地球を歩き回ると思われる死の象徴であると定義されているように、老人が実際に「さまようユダヤ人」を象徴するかもしれないと断言します。この概念は、サミュエルテイラーコールリッジの『古代の船乗りの樹氷』の老人のシンボルと性格と比較できます。

「The Pardoner's Tale」は、文学界の人々の間で広く議論されています。物語を書くことにおけるチョーサーの動機の問題、およびその中で行われた潜在的な社会的コメントは、論争の対象であった。現代言語研究におけるグレゴリー・W・グロスは、パードナーが自分自身を物語の終わり。おそらくこの作品には、パードナーのセクシュアリティと手元の社会的境界の問題につながる排除の「アンダートーン」があります。グロスは、彼の主張を再確認するために、他の巡礼者に代わってrid笑と「笑い」を指摘しています。ホストが物語の終わりにキスをするので、おそらくチョーサーは「思いやりのある目」でパードナーを探しています。グロスによれば、これは単に部屋の緊張を和らげる詩人の方法であり、したがって、詩人に代わってパードナーの恥ずかしさに対する「思いやり」のしるしである可能性があります。究極的には、チョーサーが彼の時代よりもずっと前に社会的声明を発表し、それが現代の文学教育の瞬間として機能することはもっともらしい。

さらなる分析では、パードナーの性格の心理的パターンは、読者と批評家によって頻繁に分析されます。 1961年、評論家のエリックW.ストックトンは、心理学に基づいたキャラクターの研究を定義しました。「パードナーの心理学は、おそらく物語の意味を解釈する作業の邪魔になった。これは実に心理学の時代です。」ストックトンが述べているように、特に1960年代と1970年代の精神分析の世紀半ばの進歩の中で、その性格は大部分が過剰に分析されてきました。

テラーのキャラクター

チョーサーがこの作品を書いた当時の宗教的風潮は改革前でした。したがって、聖アウグスティヌスによって説明されているように、秘跡はまだ大部分が考慮されていた、「 内向きで見えない恵みの外向きで目に見える兆候 」。外見は内的性格の信頼できる指標であるという提案は、現代の観客の間で過激または不適切とは見なされませんでした。確かに、パードナーの髪の鮮やかな描写、これらのロックは「 ワックスのように黄色いが 、フレックス （フラックス）のストライク （ハンク） としてスムース」は、彼の道徳的性格についての読者の意見を少しも改善しません。

チョーサーは、「The Pardoner's Tale」を通じてパードナーの記述と分析を発展させ、読者に極端な性的および精神的貧困のある人の知覚を読者に提供し、彼が自分の権威を濫用し、偽の遺物を販売することを喜んで認めています。 「The Pardoner's tale」は、多くの点でPardonerの滑らかな性質と一致しています。ユージン・ヴァンスは、チョーサーの性的誘惑によって効果的に育まれた1つの類似点を示しています。彼は次のように書いています。「 パードナーが巡礼者を召喚するひざまずく姿勢は、彼の不十分な股の直前に鼻を置くでしょう 。」

さらに、ヴァンスはこの比較に基づいて拡張し、パードナーの多くの遺物に暗示されている性的な暗示を特定しています。 「 恩赦は、イギリスの他の誰よりも優れた遺物を備えた可動式の神殿として自分自身を設立することを共謀します。」しかし、もちろん、遺物はすべて偽物であり、パードナーのインポテンスとスピリチュアルな悪の両方を示唆しています。

一般的なテーマ

パードナーは貪欲を説いていますが、キャラクターの皮肉はパードナーの偽善行動に基づいています。彼は、貧しい人々の恐ex、dulのポケット、andと欲望に対する教えに従わないことを認めている。彼はまた、最も罪のある罪人を欺いて偽の遺物を購入させ、詐欺した人の魂に何が起こるかをあまり気にしていないことを非常に公然と認めています。

パードナーは、自分の仕事をどのように遂行するかについても欺きます。本物の遺物を売る代わりに、彼が運ぶ骨は、去った聖人ではなくブタのものです。彼が運ぶ十字架には、実際には一般的な金属片である宝石がちりばめられているように見えます。この皮肉は、チョーサーの宗教的利益に対する嫌悪の表れである可能性があります。これは、反聖職主義に根ざした中世後期に広まったテーマです。チョーサーの風刺などの微妙な文学技術の使用は、このメッセージを伝えているようです。

しかし、パードナーは、カトリック教会によると、その権威を持っている者が大罪の状態にあるときでさえ完全に機能する、神権の使徒権威の強化とみなされるかもしれません。腐敗したパードナーが道徳的に無傷の物語を語り、他の人を同じ罪から変えることができる方法によって。中世後期の影響力のある神学者であるトーマス・アクィナスは、神がいかに悪人や善を成し遂げて善を成し遂げることができるかという哲学を持っていました。チョーサーはまた、有効な秘跡を実行する司祭の能力は彼自身の罪によって無効にされなかったとアウグスティヌスが主張した4、5世紀の北アフリカのドナティスト異端に関するカバの聖アウグスティヌスの教義に言及していたかもしれません。したがって、チョーサーはパードナーと一緒に、教会の行政的および経済的慣行を批判しながら、同時にその宗教的権威と教義に対する彼の支持を確認した可能性があります。

物語の一般的なプロローグでは、パードナーは次の行で紹介されています。

最後の3行は、ナレーターがパードナーをe官（「ゲルディン」）または同性愛者のいずれかであると考えたことを示しています。

適応

• カンタベリーへの道：巡礼者、恩人、七つの大罪のゲームは、プレイヤーがカンタベリー物語の恩人としてプレイするボードゲームです。
• 1927年の小説「The Treasure of the Sierra Madre」は、この物語の小説であり、後に同名の1948年の映画になりました。
• The King's AnkusのRudyard Kiplingは、 The Second Jungle Bookの物語です。
• ハリー・ポッターの世界で取り上げられている物語、三兄弟の物語は、 「パードナーの物語」に部分的に基づいています。