矢印に負傷したワシ
独自の羽で羽根が付けられた矢に負傷したワシの状況は、いくつかの古代ギリシャの情報源で言及されており、ペリー指数でin話276としてリストされています。それは一般に、人が自分の怪我の原因になったことに気づくという悲惨さだけでなく、自立した誇りに対する警告としても適用されます。
f話とその解釈
f話に関する最初の言及は、紀元前5世紀に書かれたエスキリュスの失われた悲劇、ミルミドンの短い引用です。ここでそれはリビア起源であると言われ、一般に彼の友人パトロクロスの死のためにアキレスが感じた個人的な非難に言及することになっています。
だから、bowは、弓形のシャフトに穴を開けて、羽のついた装置を見て、「だから、他の人ではなく、自分の羽で殺される」と言った。その後のf話への広範な言及は、それがことわざの力を得たことを示唆しています。 「アーチャーとイーグル」と題され、イソップに起因するバージョンがバブリウスのby話のコレクションに登場しました。
f話はラテン語の資料に依存した中世のcollection話コレクションには登場しませんでしたが、16世紀からヨーロッパで注目され始めました。ギヨーム・ラ・ペリエールのエンブレム本「 ル・シアター・デ・ボン・エンジン」 （ファイン・デバイスの劇場、1544）には、負傷したワシのイラストがあり、倒されたときの悲しみはそれが提供したという知識によって倍増するというコメントがありますそれ自身の破壊のための手段。しかし、状況がラ・フォンテーヌのF話に登場したとき、それはより一般化されたタイトルの「矢に傷ついた鳥」（II.6）の下にあり、より広い教訓が事件から引き出されました。死にかけている鳥は、人間が自分自身の部分を自分自身に対して使用していることを非難し、彼らが互いを扱う方法からこの残酷さを学んだと主張します。
現代のフランスの紋章の本は、鳥がどのようにそれ自身の傷に寄与したかについての異なる見解を取りました。ダニエル・ド・ラ・フイユの「デヴィゼスとエンブレム」 （1691）は、詩の中の鳥が野ウサギの目を光らせているという認識から始まります。他のハンターがそのように従事している間にそれを倒した場合、それは詩的な正義の場合であり、他人に与えることを意図していた害を自分自身に与えたということです。ラテン語のタイトルCapiens capior （捕食者が獲物になる）の下に描かれているのは、うさぎの上に腰掛けているスズメの鷹の首に矢印が付いていることです。アン・ルイ・ジロデによる1793/5年の山の風景のf話へのコード化された参照もあります。矢印で刺されたワシが写真の足元にあり、それに向かって巨大なヘビが岩の上をrawっています。その身もだえは、鳥が倒れた木を登る首を絞めているツタに反映されています。暴力と虐待は人間の領域に限定されません。アーティストの目には、それらは全体として自然の特徴です。
ギリシャのGreek話の起源はフランスでは失われていませんでしたし、アイザックデベンセラードはイソップのf話のコレクションにL' aiglepercéd'uneflècheを含めて、ピエール・ド・フラネー（1676–1753）は、彼の「 神話」や「s話」、「エソピーク」、「シバリティーク」 （オルレアン1750）にも4行の詩的なバージョンを提供しました。彼が物語から引き出した教訓は、人があまりにも自立してはならないということでした。それはまた、危害につながる道であるからです。
プライドの非難は、それが東へと旅したときにf話を与えられた解釈でした。 11世紀、ナシルクスローのディワン （詩的作品）では、ワシが空中を舞い上がり、自慢しています。それがハンターによって倒され、矢の羽を認識すると、それはそれ自身の手段で負傷したという認識になります。ピーター・デ・ラ・コートは、彼のSinryke Fabulen （1685）で同様の解釈を物語に与えることでした目立つように自分を突き刺した人は、他の人が危害を加える印になるという点。ポイントは、負傷した鳥のイラストの下にあるラテン語のタグによって強調されています。これは、4世紀のラテン語の詩人クラウディアンのことわざです ： Vivitur exiguo melius 、natura beatis / omnibus esse dedit、 si quis cognoverit uti （生きている方が良いです）少しでも、知っているかもしれませんが）。
同様の意味のもう1つのf話は、ペリーインデックスの303番です。その中で、オーク（または別のバージョンでは松）は、それ自身の枝から作られたくさびで分割されると不平を言います。これらのf話の解説は、それが自分のせいであるという知識によって苦しみが増加することを指摘しています。
詩的な暗示
負傷したワシのことわざのイメージは、17世紀以降の英国の詩の共通の自尊心になることでした。エースキルスがリビアから来たという彼のイメージを説明したように、ジェームズ・ハウエルは、2世紀の作家ルシアンを、ジャイルズ・フレッチャーの作品に関する称賛の詩の彼の情報源として特定しています。
イングランド、彼女自身の羽毛の矢を持つルシアンのワシのように、彼女の心をかなり貫きます。彼がそうするように、彼はフレッチャーの詩「天国でのキリストの勝利」で使われたのと同じうぬぼれも反映している。
キャバリアーの原因と特定された2人の詩人も、そのうぬぼれを利用しました。キャサリン・フィリップスは、「宗教の論争について」（1667）の詩の冒頭にそれを置いて、宗教が誤用されたテキストの犠牲になると主張しました
そして、その胸が彼自身の羽が休むのと同じシャフトを感じたそのイーグルスの運命に会います。一方、エドモンド・ウォーラーは、自分自身を「作曲の歌を歌う女性」の犠牲者にして、イメージをバロックの誇張に変えました。
画像は、19世紀の初めにはまだ最新でした。バイロンLordは、ヘンリー・カーク・ホワイトがまだ学生だった間に死んだことを嘆く過程でそれを使いました。多かれ少なかれ、トーマス・ムーアは彼の初期の政治詩「腐敗」（1808）でそれを適用しました。
芸術的使用
ラ・フォンテーヌのversion話のバージョンは、何世紀にもわたってさまざまな版の木版画で描かれており、通常は首や胸を貫く矢で地面に横たわっている鳥の写真にすぎません。これらのいずれかは、1894年に日本のアーティストによるイラストが東京から出版されたコレクターズエディションショワドファーブルドゥラフォンテーヌの川鍋京水の色付きの木版画の左側ページのモデルとして役立った。構図に命を吹き込むのは、右側のページのふさふさした海岸でうずくまっている弓兵の描写です。
マークシャガールは、1927年の彼のカラープリントに遠方の弓術師も含めましたが、傷ついた鳥の死の苦痛をより際立たせており、背景に手を振る葉がエコーしています。 アンドレ・マッソンのL'oiseaupercédeflèches （1925）痛みを伴う動きの感覚。このキュービズムの作品では、被災した鳥は様式化された岩の多い背景を斜めに横切って傾斜し、それでも上向きを目指しています。
空中の負傷したワシのローザ・ボヌールによる絵画（1870年頃）は、一般に元のギリシャのf話に言及されておらず、矢印は示されていません。代わりに、批評家がコメントするのはワシの政治的象徴であり、この研究は、仏プロイセン戦争でのナポレオン3世の敗北とその侵略のプロイセン国家への傷害の両方に言及していると解釈しています。それにもかかわらず、独自の機関によってもたらされた害のテーマは、代替の読書として利用可能です。
ラフォンテーヌのf話の音楽的設定には、ボイスとピアノのためのハイターヴィラロボス（1913年）や、彼女の2番目のトロワ F話ドラフォンテーヌ （1935年）としてのマルチェッレドマンツィアリーの設定があります。また、「矢印によって傷ついた鳥が、」第三の置かれているの彼の「非常に短いオペラ」の基礎としてネッド・ロアムの寓話 （1971）で使用されていたマリアン・ムーアの詩のバージョンでした。
