カラスとヘビ
カラスまたはレイヴンとヘビまたはヘビはイソップF話の1つであり、ペリーインデックスの128番です。代替ギリシャ語版が存在し、これらのうち2つはヨーロッパルネサンス時代に採用されました。 f話はパンチャタントラのこのタイトルの話と混同しないでください。
代替ギリシャ語版
古代では、able話はギリシャの情報源でのみ見つかり、太陽の下で眠っているヘビを見つける食べ物を探しているカラスに関係しています。しかし、カラスが彼女を捕まえると、ヘビは彼女の刺し傷でそれを殺します。物語の教訓は、幸運だけではないかもしれないということです。ワタリガラスとサソリに関する別のGreek話は、ギリシャアンソロジーのミチレーンのアーキアスの詩として含まれています。物語はほぼ同じですが、描かれた教訓は、苦味が少しであるということです。テサロニケのアンティパターによる別のエピグラムは、紀元前1世紀に遡り、岩の上でタコが日向ぼっこし、触手に巻き込まれて海に落ち、「獲物と命の両方を失います」と言います。
ヨーロッパ版
da話をヨーロッパのルネサンスに知らせたのは、エラスムスのことわざであるアダギア (1508)でした。彼はギリシアのproveΚόραξτὸνὄφιν( corvus serpentemとして翻訳)を記録し、イソップのf話から来たとコメントし、ギリシャ語の詩を引用して翻訳しました。彼はまた、彼のコレクションで以前に気づいたΚορώνητὸνσκορπίον(Cornix scorpium)とことわざを比較しました。
レイヴンとスコーピオンの後者のf話は、エンブレムの本の編集者に道徳的な装置としてそれ自体を勧めました。これらの最も初期のものはアンドレア・アルシアトであり、その影響力のあるエンブレマタは多くの形式で、1531年以降いくつかの国で出版されました。そこでは、エンブレム173として表示され、ラテン語の詩が添えられています。デバイスのタイトルはIusta ultioで 、これは「ただの復 '」または英語のフレーズ「詩的正義」によって現在理解されているものとして翻訳される場合があります。これは1536年のフランス語訳でさらに強調され、フランスのことわざであるレ・プレヌールのソット・プリンス (ハンターは自分の妻に捕まる)はジャン・ルフェーヴルの付随する詩でinられています。 1536年以降、ドイツ語の翻訳もありました。解説付きの1615スペイン語版、 Declaracion magistral sobre las Emblemas de Andres Alciatoは、 アダギアを参照し、 Archaiasによる詩のエラスムスのラテン語翻訳を提供します。 1621年のさらに充実したイタリア語版もギリシャ語を引用しています。
この紋章は、 Warachtige Fabulen de Dieren (1567)のブルージュ版でMarcus Gheeraertsによって独立して示されていました。フランス語の翻訳はEsbatement Moral (1578)として、ドイツ語ではAegidius SadelerによってTheatrum Morum(1608)として出版されました 。これらの最後はトリシェデュフレネによってフランス語に再翻訳され、1659年、1689年、1743年に編集されました。
一方、ガブリエル・ファエルノがネオ・ラテンの詩の100のable話のコレクションのために選んだのは、カラスとヘビのf話であり、私たちの利益はしばしば後悔の機会に変わるという結論に達しました。次の10年で、フランスの詩人Jean Antoine deBaïfは、彼のMimes、enseignemens etproverbes (1576)で、機知に富んだ口頭集中版にそれを使用しました。
カラスはヘビが眠っていることを発見し、彼女に食べさせたいと、彼のくちばしで彼女の目を覚ましました:かまれた目を覚ます、彼女は噛みつきを返し、彼女の愛careは彼にキスをしました。 (I.432-8)イングランドでは、このバージョンの物語が最初にロジェ・レストレンジのイソップのf話のコレクション(1692)に登場し、そこで彼は読者になじみのないものに手を出さないように助言しました。サミュエル・クロクサルにとって、この物語は貪欲さに対する警告であり、トーマス・ベウィックにとっては、野appな食欲に支配される危険性を示しています。後者の解釈は、彼のエンブレム本「 Le Theater des Bons Engins (1544)」でギヨーム・ラ・ペリエールによって以前に好まれていました。そこでは、ヘビを飲み込んだ後、貪欲なカラスが内部で毒され、「砂糖や鹿肉のように美味しかったと思う」。