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タンハウザー

'' 'タンホイザー' ''(ドイツ語:;中高ドイツ語: ''タンホイザー '')は、ドイツのミネシンガーおよび詩人でした。歴史的に、彼の伝記は、1245年から1265年までの詩を超えてあいまいです。

彼の名前は、16世紀のドイツの民間伝承の「妖精の女王」タイプの民俗バラードに関連付けられます。

歴史的なタンホイザー

伝統的に、彼は古いシュヴァーベンの貴族、タンハウゼン公、エルヴァンゲン近くのタンハウゼンの城の居住者、およびエッティンゲン伯爵の「省庁」との家族の血統を推定したとされています。しかし、より可能性が高いのは、バイエルン州ノルドガウのノイマルクト地区に居住している、13世紀のさまざまな資料に記録されている「タンフセン」帝国の「省庁」家系の降下です。

図解された「コーデックス・マネッセ」原稿(約1300〜1340年)は、彼がドイツ騎士団の習慣に身を包んだことを描いており、1228/29に皇帝フレデリック2世が率いた第6回十字軍で戦ったかもしれないことを示唆しています。しばらくの間、タンハウザーはオーストリアの公爵であるフレデリック・ウォーライクの宮廷で積極的な廷臣でした。彼は1230年から1246年まで統治しました。フレデリックはバベンベルク公爵の最後でした。ライサ川の戦いで死んだタンハウザーはウィーンの宮廷を去りました。

タンホイザーは、ミネサンとダンスソングの詩の「ライヒ」(「ライ」)スタイルの支持者でした。文学として、彼の詩は、後のコメルシウムの歌にやや似た、皮肉で誇張した伝統的なジャンルのパロディです。しかし、残りの「コーデックス・マネッセ」のエロティシズムを考えると、彼の「Bußlied」(A罪の詩)は珍しい。

タンハウザー伝説

このセクションはTannhauser folk balladという別の記事に分割されることが提案されました。 (議論) (2018年4月)

彼の ''Bußlied ''に基づいて、タンホイザーは伝説的な説明の主題になりました。タンホイザーは、ヴィーナスの地下の家であるヴィーナスベルクを見つけ、そこで女神を崇拝するのに一年を費やした騎士および詩人になります。ヴィーナスベルクを離れたタンホイザーは、後悔に満たされ、ローマに向かい、ローマ教皇アーバン4世(在位1261–1264)に自分の罪を免れることができるかどうかを尋ねます。都市は、彼の教皇のスタッフが開花するのと同じくらい、許しは不可能であると答えます。 Tannhäuserの出発の3日後、Urbanのスタッフは花で咲きました。騎士を回収するために使者が送られますが、彼はすでにヴィーナスバーグに戻っており、二度と見ることはできません。

「ヴィーナスバーグ」の伝説は、有名な民話タイプの人間の異世界へのキリスト教化されたバージョンの観点から解釈されています:エルフや妖精に誘惑された人間は、魅惑の領域の喜びを体験しますが、彼の地上の家への憧れは圧倒的です。彼の願いは叶いますが、彼は幸せではなく(多くの場合、彼の不在中に世界で長年が経過したことに注意してください)、最終的には妖精の国に戻ります。

ヴィーナスベルクの伝説には、タンハウザーに関連する中高ドイツ文学に対応するものはありません。 「別世界」の名前としての「ベヌスベルク」は、当時の魔術への関心の高まりを背景に、ドイツ語でヨハネス・ナイダー(1437/38)の「Formicarius」で最初に言及されました。タンハウザーの伝説の物語の最初のバージョンは、タンハウザーの人物とはまだ関係がなく、山の女王としてヴィーナスの代わりに「シビラ」と命名し、プロバンスの作家アントワーヌによってバラードの形で記録されていますデラセール、「ラサラデ」(c。1440)として知られる編集の一部。

ラセールのバラードの物語は、タンハウザーという名前のイタリアのオリジナルに基づいていると思われますが、16世紀初頭に行われたようです。ドイツ語の「タンハウザー」フォークバラードは、高ドイツ語と低ドイツ語の両方のバリエーションで、1510年頃から始まる多数のバージョンで録音されています。フォークロアのバージョンは、特にアルパイン地域で、20世紀初頭から中期にかけて口頭伝承から収集されました(1924年に「ヴァルトハウザー」という名前のシュタイアーの亜種が収集されました)。 1520年代の初期の書面による伝達は、アウグスブルク、ライプツィヒ、シュトラウビング、ウィーン、ヴォルフェンビュッテルから知られている例で、当時人気のある印刷されたシングルシートによるものでした。ヌレンベルギンの約。 1515.バラードの人気は17世紀まで衰えずに続いています。バージョンは、ハインリッヒ・コーンマン(1614)、ヨハネス・プラエトリウス(1668)によって記録されています。

モダンなレセプション

Praetoriusバージョンは、1806年にClemens BrentanoとAchim von Arnimによる '' Des Knaben Wunderhorn ''フォークソングコレクションに含まれていました。ハイネ(1836)。リチャード・ワーグナーは、1845年に完成した3幕のオペラ「タンハウザー」の伝説を改作しました。オペラのプロットは、「タンハウザー」伝説とヴァルトブルク城の「ゼンゲルクリーク」の叙事詩の両方を網羅しています。オーブリー・ビアズリーは、カトリックへの改宗、過去の作品の否認、それに続く病気と死のために決して終わらない伝説のエロティックな扱いを書き始めました。その最初の部分は「サボイ」で出版され、後にレナード・スミザーズによって「丘の下」というタイトルで本の形で発行されました。 1907年に、オリジナルの原稿が出版され、「ヴィーナスとタンハウザーの物語」と題されました。

ジョン・ヒース・スタッブスは「タンハウザーの終わり」と呼ばれる伝説の詩を書いた(詩集294ページ)。アレイスター・クロウリーは、タンハウザーとヴィーナスのキャラクターに続く「タンハウザー」と呼ばれる劇を書きました。英国の詩人アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンの「Laus Veneris」(金星の称賛)は、タンハウザーの伝説を物語っています。スウィンバーンはまた、その源泉であるとされる中世のフランスの碑文を作成しました。

ウィリアム・モリスは、「地球の楽園」の最終話である「金星の丘」で物語を語っています。ガイ・ウィロビーのアートとキリストの時代は、オスカー・ワイルドの童話の名を冠したヤング・キングの開花スタッフがタンハウザーのそれを思い起こさせると主張しています。 HG WellsのSleeperは、「The Sleeper Awakes」(1910年)での適応を見ています。彼はまた、彼の短編小説「奇跡を起こすことができる男」(1898)でそれを参照しています。

著者のフィリップ・ホセ・ファーマーは、1967年のSF小説「ライダーズ・オブ・ザ・パープル・ウェイジ」でタンハウザーとヴィーナスバーグを引用しています。ニール・ガイマンの物語「Neverwhere」のプロットは、BBC TVシリーズ「Life on Mars」と同様、タンハウザーの伝説を広く反映しています。