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スーフィー形而上学

スーフィー形而上学の主なアイデアは、アラビア語やتوحيد タウヒードに(وحدة)「団結」を意味weḥdahの概念を囲まれています。このトピックでは、スーフィーの2つの主要な哲学が優先されます。 waḥdatal-wujūdは、文字通り「存在の一致」または「存在の一致」を意味します。このフレーズは「汎神論」と訳されています。 ここでのWujud (つまり存在または存在)は、アッラーのwujud(tawhidと比較)を指します。一方、「 アパパニズム 」または「証人の一神教」を意味するwaḥdatash-shuhūdは、神とその創造物は完全に分離されていると考えています。

イスラム改革者の中に​​は、2つの哲学の違いは意味論のみが異なり、議論全体が曖昧な言語のために生じた「言語論争」の集まりにすぎないと主張している。しかし、神と宇宙との関係の概念は、スーフィーとスーフィーと非スーフィーのイスラム教徒の間で活発に議論されています。

Waḥdatal-Wujūd(存在の統一)

ワフダット・アル・ウジュドの哲学は、フーシン・イブン・アリがスラー・アル・ファティハの説明について息子のゼイン・アル・アビディンの質問に答えて書いた彼の本「ミラト・ウル・シャリフン」で初めて広まった。この本で、彼は初めてワフダット・アル・ウジュドのイデオロギーを最も包括的な方法で解釈しました。その後、神秘的な思想家で神学者のアブ・サイード・ムバラク・マフズーミは、彼の本であるトーファ・ムルサラでこの概念について議論しました。アンダルシアのスーフィー聖人イブン・サビンも、彼の著作でこの用語を使用していることが知られています。しかし、スーフィーの形而上学のイデオロギーを最も詳細に議論することで最も特徴付けられているスーフィーの聖人はイブン・アラビです。彼は神を必要な存在として言及するために用語wujudを採用しています。彼はまた、この用語を神以外のすべてに帰しますが、彼は、wujudが本当の意味でコスモスで見つかったものに属していないと主張します。むしろ、地球が太陽から光を借りるのと同じように、物は神からwujudを借ります。問題は、「エンティティ」(aʿyān)とも呼ばれるものに、どのようにウージュドを正当に帰属させることができるかです。 tanzihの観点から、イブンアラビは、wujūdが神だけに属していることを宣言し、彼の有名なフレーズで、物事は「wujudの匂いを嗅ぐことは決してありません」。タシビの観点から、彼はすべてのものがウジュドの自己開示(tajalli)または自己顕現(ẓohur)であると断言します。要するに、すべてのものは「He / not He」(howa /lāhowa)です。つまり、それらは神であり、神以外であり、wujudでもwujudでもありません。イブン・エ・アラビは、彼の著書Fasus -al-Hikamで、「wujūdは存在するすべての不可知でアクセスできない根拠である。神のみが真のwujūdであり、すべてのものは存在しないので、wujūdだけが無制限である(muṭlaq )、他のすべては制約され、制限され、制限されています。Wujūdは、神の絶対的、無限、無制限の現実であり、他のすべては、相対的、有限、および無制限のままです。

Ibn Arabiのwahdat ul wujudの教義は、現実の外秘的な(zahir)次元ではなく、生物の密教的な(batin)現実に焦点を当てています。したがって、彼はwujudがすべての現実が由来する唯一無二の現実であると解釈します。賢明な物体の外部世界は、実在する(al-Haq)神のつかの間の影にすぎません。神だけがすべてを包み込む永遠の現実です。存在するものはすべて、現実の影(tajalli)であり、神から独立していません。これは、イブンアラビ自身の言葉で要約されています。 「すべてのものを創造した彼への栄光、自分自身の本質(アイヌハ)」

wujudまたはReal Beingを「1」と呼ぶことは、Essenceの団結について話すことです。他の言葉で言えば、存在すること自体が光であるということは、無制限(mutlaq)、つまり、無限と絶対、未定義と不定、不明瞭と見分けがつかないということです。対照的に、存在以外のすべてのもの(すべて存在するもの(mawjûd))は、区別され、定義され、制限されています(muqayyad)。リアルは比類のない超越的存在ですが、あらゆるものでそれ自体を開示します(tajallî)ので、同様に内在的です。それは、非区切りによって区切られないような完全な非区切りを所有しています。 「神は無制限の存在を所有しているが、彼を制限することを妨げる境界はない。それどころか、彼はすべての制限を所有しているので、彼は無制限の境界である」最高レベルでは、wujūdは神の絶対的で無制限の現実であり、「必要な存在」( wājibal-wujūd)存在することはできません。この意味で、wujūdは神または実在の本質(dhātal-ḥaqq)を指し、あらゆる点で実在する唯一の現実です。下位レベルでは、wujūdは「神以外のすべて」(māsiwāAllāh)の根底にある物質であり、イブンアラビなどが「宇宙」または「宇宙」(al-ʿālam)を定義する方法です。したがって、二次的な意味では、用語wujūdは、宇宙全体、存在するすべてを指すための略記として使用されます。また、宇宙で見つかったありとあらゆるものの存在を参照するために使用することもできます。

一方、神の「名前」または「属性」は、エッセンスとコスモスの間で識別できる関係です。彼は知識のあらゆる対象を知っているので神に知られていますが、それらは実在する実体や存在論的性質ではありません。これは神の頭の中に複数を意味するからです。イブン「アラビ」は「エフュージョン」(フェイド)という用語を使用して、創造の行為を示しました。彼の著作には、創造のさまざまな段階を示す表現が含まれていますが、区別は単なる論理的であり、実際のものではありません。以下は、3つの段階での彼の創造のビジョンに関する詳細です:至聖なる浸出(al-fayd al-aqdas)、聖なる浸出(al-fayd al-muqaddas)、および永続的な浸出(al-fayd al-mustamirr)。 Waḥdatal-wujūdは、Qunyawi、Jandi、Tilimsani、Qayshari、Jamiなどのスーフィーの教えを通して広まりました。

著名な学者ムヒブラ・アラハバディはこの教義を強く支持しました。

また、インドから来た2人のスーフィーの詩人であるSachal SarmastとBulleh ShahもWaḥdatal-wujūdの熱心な支持者でした。また、南アジアのハマウスチ (ペルシャ語で「彼だけが」という意味)の哲学とも関連しています。

タシケーク

Tashkīkまたはグラデーションは、wadatal-wujūdのサドリア語の解釈と密接に関連しています。この学校によると、現実と存在は同一であり、存在は1つですが、強度が等級付けされています。この方法論にはタシキク・アル・ウジュドという名前が付けられており、床(ファーシュ)から神の玉座(チャルシュ)までの広大な階層的連鎖(marāṭibal-wujūd)に存在する存在のグラデーションがあることを説明していますが、現存するマーヒャのそれぞれのウジュドは、その源が神であるウジュドの唯一の現実、絶対的存在(アル・ウジュド・アル・ムトラク)のグレードに他なりません。異なる存在の武術を区別するのは、強さと弱さの程度が異なる武術に他なりません。宇宙は、大天使の現実の強烈な武術から、アダムが作られたかすかな塵の薄暗い武術まで、武術の強さと弱さの程度が異なるだけです。

コンセプトの批判

スーフィー形而上学は、ほとんどの非スーフィーによる批判の対象となっています。イスラム教の学者のほとんどがアシュアライト信条を好むザヒライトまたはマリキテのいずれかであったアルアンダルスでは、スーフィーの形而上学は冒aspと見なされ、その実践者はブラックリストに登録されました。東のアシュアライト信条の信者は、スーフィズムもしばしば疑い、スーフィーの形而上学も同様に引用しました。しかし、イブン・アラビは、自分自身がアシュアライト信条の強力な支持者であったアル・ガザリの影響を受けたことに注意することが重要です。

スーフィズム内からの批判

Ahmad Sirhindiなどの一部のスーフィーは、wahdat-al-wujudを批判しています。アフマドシルヒンディは、宇宙にはそれ自身の存在はなく、必要な存在の影であるということわざについて書きました。彼はまた、宇宙の存在を絶対から識別するべきであり、絶対は存在のためではなく、彼の本質のために存在すると書いた。

批判への対応

Pir Meher Ali ShahとSyed Waheed Ashrafは、神と宇宙は同一ではないというwahdat-al-wujudの状態では2つの概念が異なると反論しました。彼らは、神だけのために存在する現実の存在を保持し、宇宙はそれ自体で存在を持たない。

Waḥdatasḥ-Shuhūd

Waḥdatasḥ-Shuhūd(またはwah-dat-ul-shuhudwahdat-ul-shuhud、 wahdatulshuhud )は、しばしばApparentismとして英語に翻訳されています。アラビア語では、文字通り「証人の統一」、「知覚の統一」、「外見の統一」または「明示の統一」を意味します。

ワウダット・アル・ウジュドの教義に反対した人々の中には、対象の極を対象に置き換え、ワウダットの教義をthe-シュフードと定式化した人々がいた。この学校はʿAlāʾad-DawlahSimnānīによって策定され、インドの亜大陸でこの教義の最も広く受け入れられた定式化のいくつかを提供したAhmed Sirhindiを含む、インドの多くの信者を引き付けることでした。

アーメド・シルヒンディの教義によれば、神と創造された世界との一致の経験は純粋に主観的なものであり、信者の心の中でのみ起こります。現実世界には客観的な対応物はありません。前の立場であるシャイフ・アフマドは、スンニ派イスラム教の教義に反する汎神論を導いたと感じた。彼は、神と被造物は同一ではないと考えました。むしろ、後者は、神の名前と属性が彼らの反対の非存在(aindāmal-mutaqābilah)の鏡に反映されるときの影または反映です。アブ・ハフス・ウマル・アル・スフラワディとアブ・アル・カリム・ジリも見かけ主義の支持者。

アル・ウジュド・アル・ムンバシィ(自己展開的存在)

シャー・ワリウラ・デラウィは、イブン・アラビのワウダット・アル・ウジュド(存在の統一)とシェイフ・アフマド・シルヒンディのワウダット・アッシュシュフッド(良心の統一)の二つの(明らかに)矛盾した教義を調和させようとした。 Shah Waliullahは、これらの違いを「あいまいな言語のために生じた言葉による論争」と呼び、対立をきちんと解決しました。彼が言うならば、アイデアの表現に使われる隠metaと直はすべて別として、二人の形而上学者の明らかに反対の見方は同意するだろうと彼は言う。シャーワリアッラーの和解努力の肯定的な結果は2つありました。それは、2つの対立するメタ物理学者グループ間の調和をもたらし、また、以前は準備ができていなかったムタカリムン(神学者)の間のワウダットアルウジュドの教義を正当化しましたそれを受け入れるために。

彼の著書Lamahat and Sata'atでは、死、本質、奇跡、人の範囲、人間の存在、知覚能力、宇宙と抽象の関係、宇宙の魂と魂の段階について議論しています。完璧で普遍的な秩序の魂、顕現の源、そして神秘主義者の質から質への変換。彼はまた、スーフィーの教義が見掛け主義と存在の統一との間で分割されているという長年の仮定は、表現の違いだけであり、後者の教義は投影のあまり進んでいない段階と見なされていることも示した。

彼の意見では、個々の人が普遍的な魂(an-nafsal-kullīyyah)と呼ばれる自己を持っているので、この宇宙全体にも自己(nafs)があります。宇宙全体の多様性はそこから生じています。イブン・アラビがすべてが神であると言うとき、彼はそれによって普遍的な魂を意味します。この普遍的な魂、または自己展開的存在(al-wujūd-al-munbasiṭ)は、それ自体で存在しています。この存在は、物質全体と事故の両方の宇宙全体に広がり、すべての形を受け入れます。それは内在的かつ超越的です。この存在(al-wujūdal-munbasiṭ:Universal Soul)を超えて、元の存在(神)へのアクセスはありません。言い換えれば、人間の進歩は、普遍的な魂または自己展開的な存在で終わります。彼は一歩先に進むことはできません。普遍的な魂と神は非常に混ざり合っているので、前者はしばしば後者と見なされます。」

この存在(al-wujūdal-munbasiṭ)が神そのものの本質と持っている関係の問題に関して。ただし、この関係は現実にのみ知られています(anniyyah:I-ness)。その品質は不明であり、決して知ることはできません。したがって、イブン・アラビが、既存のものの現実は、知識の段階(神の意識の中のfīmarṭabatal-ʿilm)における普遍的な魂(自己展開的存在)の名前と属性であると言うとき、または既存のオブジェクトの現実は全くの無であり、その上にユニバーサルソウル(al-wujūdal-munbasiṭ)の名前と属性の光が反映されています。彼らの言語の違いはほとんどないので、考慮する必要はありません。

ワウダット・アル・マキュード

スルタン・バフーは、最初に「waḥdatal-maqṣūd」、「統一の意図」または「統一の必要性」の概念を導入しました。スルタン・バフーはこの考えについて十分に詳しく説明していなかったため、「fanāʾfi-llāh、baqāʾbillāh」(神の絶滅、神とともに続く)という概念に関心と注意を向けました。彼は、アッラーで自分自身をやめるか、自分自身を全滅させることによって、アッラーと共に永遠に続くという概念を確立した唯一のスーフィー学者でした。