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Subsistit in （subsists in）は、カトリック教会の第二バチカン公会議の画期的な文書であるLumen gentiumの 8番目の段落にあるラテン語のフレーズです。

この教会は社会として世界で構成され、組織され、カトリック教会に住んでいます。カトリック教会はペトロの後継者と彼と交わりの司教によって統治されていますが、聖化と真実の多くの要素はその目に見える構造の外にあります。これらの要素は、キリストの教会に属する贈り物として、カトリックの一致に向かって駆り立てる力です。

HAEC Ecclesia、アドホックムンドUT societas constitutaらordinata、Ecclesiaのcatholica でsubsistit、successoreペトリらEpiscopisでeius communione gubernata、licet余分eius compaginem elementaプルーラsanctificationisらveritatis inveniantur、quaeのUTドナecclesiaのクリスティ固有で、広告unitatem catholicam impellunt。

この文と「存在する」の正しい意味は、カトリック教会が自分自身、他のキリスト教共同体および他の宗教との関係をどのように見ているかに重要な意味を持つ教会の定義に影響を与えます。質問は教会憲章は、キリストの教会がある応じた長年のフレーズ（ラテンEST）カトリック教会を変更するかどうかについて提起されています。 ルーメンゲンティウムは、他のキリスト教教会コミュニティが聖化と真実の要素を持っていることを認めています。

キリストの教会はカトリック教会です

ある人によれば、キリスト教会はカトリック教会に「住んでいる」と言うために、キリスト教会とカトリック教会の区別を導入しています。それまで、カトリックの教えは、教皇ピオ十二世が1950年の回cyclic的ヒューマニ・ジェネリスで表現したように、「キリストの神秘的な体とローマ・カトリック教会は同一のものである」と明確に述べていました。ミスティック・コーポリスの神秘体とカトリック教会のアイデンティティに関する教皇ピオ十二世の教えは荘厳で、神学的に統合されていたが、新しいものではなかった。

ポールVIがピウスXIIを引用

エキュメニカル評議会によるミスティック・コーポリスの 逆転は、ピウスXIIのすべての教えを250以上の参考文献に警告なしで組み込んだものと思われますが、それは後期司教の主要な教えを拒否しただけではありません。それは教会のような本質的なトピックに関する教皇の教えの信頼性と性質に関して深刻な問題を提起したでしょう。また、単に「教会」で、彼の就任の勅Ecclesiamのsuamを発行した後、現教皇パウロ六世の最も最近の勅教え、上の主要な攻撃を構成しているだろう。パウロ6世はピウスXIIからミスティックのコーパスを一言引用しました 。

教皇パウロ六世は続けます。 私たちはこの招待状を取り上げ、この回cyclic式で繰り返したいと思います。なぜなら、私たちはそれをタイムリーかつ緊急で、今日の教会のニーズに関連していると考えるからです。

教会は、バチカン公会議の「生きる」というフレーズは、「キリストの教会」と「カトリック教会」のアイデンティティを表現する前述の方法を損なうものではないと述べています。評議会は、カトリックの教義を、全体または完全に、改変や逸脱なしに伝えたい」（1962年10月11日のスピーチ）。

ポールVIが継続性を確認

教皇パウロ六世は憲法を公布するとき、同じように言った。評議会は、キリストは「ここに地上に」単一の教会を「目に見える描写を持つ実体として…世界として社会として構成され組織化された」、「キリストの精神に仕える「社会構造」を有する教会であることを教える「彼に不可分に結合された想定された自然が、救いの生きた器官として神の言葉に仕える方法」にいくらか似ている。社会構造に恵まれたこの具体的な目に見える組織化された教会は、評議会が「ペトロの後継者と彼と交わりの司教によって統治されるカトリック教会に住む」と言っている。

Lumen gentiumと同じ日（1964年11月21日）に公布された別の文書では、公会議は実際に「キリストの神秘的な体である聖カトリック教会」（Decree Orientalium ecclesiarum 、2）に言及しました。ここでは、伝統的な従来の表現「is」が使用されます。その明確さは、他のフレーズの潜在的なあいまいさを解釈するために使用できます。

また、聖霊が救いの道具として使用する他の教会や地域社会に価値を与えるのは、「キリストの教会」ではなく、「恵みと真理の完全性」を委ねられた、いわゆる「キリストの教会」ではありません。 、しかし、キリストの教会はそれらのいずれにも住んでいるとは言われていません。

実際、評議会は、教会の憲法と同時に公布されたエキュメニズムに関する布告で、「キリストの教会」と「カトリック教会」という2つの用語を「キリストのカトリック教会」という単一の用語にまとめました。

著者としてのセバスチャン・トロンプ

教皇神学者であり教皇ピオ十二世に近いオランダのイエズス会士であるセバスチャン・トロンプは、 ミスティック・コーポリスの主人公であるが認められていないものであると考えられている。バチカン公会議中のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機advisorの顧問として、トロンプはまた、既存のテープ録音と日記によると、 「subsistit」の父でした。

他の教会やコミュニティでの聖化の要素

評議会は、伝統的な用語「教会」を使用して、カトリック教会と完全に交わっていない東部教会を指していました。 「これらの教会は、「私たちから離れているが、真の秘跡を持ち、とりわけ、使徒的継承、神権と聖体によって、彼らは私たちと最も親密な関係にある」と述べた。

しかし、「キリストの追随者は、キリストの教会が教会と教会共同体の集合（分割されているが、一定の団結を保持している）にすぎないことを想像することは許されません。そして、それはすべての教会と教会コミュニティが到達するために努力しなければならない終わりとしてのみ考慮されるべきであること。

伝統的なカトリックの反応

伝統的なカトリックのグループは、公会議後の教会が異端に陥った時のいくつかの境界の1つとしてルーメン・ゲンティウムを考え、教会の歴史的な（そして彼らにとっての）義務的識別の放棄として「est」ではなく「subsistit」の使用を指し示します神の教会としてだけでは自分自身。

フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングとのインタビューで、当時のラッツィンガー枢機inal（後に選挙で選ばれた教皇ベネディクト16世）はこの批判に次のように答えた。

教会がカトリック教会内に存在し続けることを意味する文法的および意味的に「内在する」と読むことも同様に可能であるが、その一部はカトリック教会よりも狭く、その一部はもはや信仰を守らないかもしれない。

歴史的背景

16世紀の改革の後、カトリック神学はキリスト教会をカトリック教会と同一視しました。これは教皇ピウス11世とピウス12世の教えを通して続きました。第二バチカン公会議で、教会に関する法令の準備草案には、ピオ十二世に続いて、神秘的なキリストの体をカトリック教会と同一視するこの長年にわたる理解が含まれていました。

「アメリカの最高の教会信者」であるジョセフ・A・コモンチャクは、評議会におけるこの長年の理解の崩壊を記録しています。 「という表現が良い他の場所で存在している教会の要素についての肯定とアコードことができるように。」理事会の教義委員会は、中に存続することですから、 教会憲章の最終草案の変化を説明しましたKomonchakは、「声明を強化したい人もいれば、弱めたいと思った人もいる」ので、教義委員会は動詞の変更にとどまることにしたと指摘します。彼は「公会議の解釈学の最初の規則」に従って、カトリック教会の外にあるこれらの「教会の要素」についての第二バチカン公会議の声明を調べるべきだと提案している。彼は、同じ文書であるLumen gentiumが 、教会に「完全に組み込まれた」人々について話すことを好み、「メンバーシップ」という用語を避けたことに言及しています。 「聖化と真実のいくつかの要素は、目に見える構造の外側にある」と述べた。 「他の場所に存在する」教会の目に見える構造の一部として言及されている要素には、キリストの霊、救いの手段、信仰の職業、秘跡が含まれます。これは、エキュメニズム（ Unitatis redintegratio ）の命令で強化されています。「非常に多くの、最も重要な要素と基金が一緒になって構築され、教会自体に命を与えますが、カトリック教会の目に見える境界の外側に存在できます：書かれた神の言葉、恵み、信仰、希望、慈善の生活、聖霊の他の内なる賜物、目に見える要素...（そして）キリスト教の宗教の神聖な行動のいくつか」その法令は、カトリック教会だけが「救いの手段の充実」を持っていると言っています。ウォルター・カスパー枢機inalは、キリスト教会の充実はカトリック教会にあるというこの主張に関して、これは主観的な神聖さではなく、救い、秘跡、およびミニストリーの秘跡的および制度的な手段を指していると指摘しました。 」

信仰の教義のための会衆からの2007年の声明は、「代替」の使用の輸入に関する現代のコンセンサスに疑問を投げかけました。それは、バチカン公会議がカトリック教会とキリスト教会の完全な同一性を示すために「補助」という用語を使用し、したがって、カトリック教会のバチカン公会議以前の理解における評議会での発展を否定したと述べている。一部の人々は会衆自身の声明の矛盾を特定し、これはイヴ・コンガー、ジョージ・タバード、ジョセフ・A・コモンチャク、フランシス・A・サリバンなどの著名な神学者による40年間の教えに反することを指摘した。

状況

このフレーズを含むセクションの全文は、英語の翻訳では次のとおりです。

8.仲介者であるキリストは、信仰と希望と慈善の共同体である彼の聖なる教会を、地上ですべての人に真実と恵みを伝える目に見える描写として確立し、継続的に支えています。しかし、階層的器官とキリストの神秘的な体で構成された社会は、2つの現実と見なされるべきではなく、目に見える集会と霊的共同体も、地上の教会と天の物で豊かにされた教会でもありません;むしろ、それらは神と人間の要素から合体する1つの複雑な現実を形成します。このため、弱いアナロジーがないことから、それは化身の言葉の神秘と比較されます。神と切り離せないように結合された想定された性質が救いの生きた器官として神の言葉に仕えるように、同様に、教会の目に見える社会構造は、それを築き上げるキリストの霊に仕えます体。

これはキリストの教会であり、私たちの救い主はキリストの復活後、ペテロに羊飼いを任せ、彼と他の使徒たちは権威をもって拡張し、指揮するように命じました。 「真実の柱と柱」としてすべての年齢のために建てられました。 この教会は社会として世界で構成され、組織され、カトリック教会に住んでいます。カトリック教会はペトロの後継者と彼と交わりの司教によって統治されていますが、聖化と真実の多くの要素はその目に見える構造の外にあります。これらの要素は、キリストの教会に属する贈り物として、カトリックの一致に向かって駆り立てる力です。

キリストが貧困と迫害でredいの働きを行ったように、教会は救いの実を人に伝えるかもしれない同じルートに従うように召されています。キリスト・イエスは、「彼は本来神でしたが……奴隷の性格を奪い、彼自身を空にしました」、そして「金持ちであることは貧しくなりました」。このように、教会はその使命を遂行するために人的資源を必要としますが、地上の栄光を求めるために設立されたのではなく、その例によってさえ謙evenと自己犠牲を宣言します。キリストは、「貧しい人々に良い知らせをもたらし、心の悔い改めを癒すために」、「失われたものを探して救うために」父によって送られました。同様に、教会は人間の苦しみに苦しんでいるすべての人を愛で包み込み、貧しく苦しんでいる人は貧しく苦しんでいる創始者のイメージを見ます。それは彼らの必要を和らげるためにできる限りのことをし、彼らの中でキリストに仕えるよう努めています。聖なる、罪のない、汚されていないキリストは、罪のことを何も知りませんでしたが、人々の罪だけを吐き出すようになりました、教会は、その罪人を抱きしめ、同時に聖なる、そして常に清められることを必要とし、苦行と更新の。教会は、「異国の見知らぬ人のように、世界の迫害と神の慰めの中で前進し、主が来るまで主の十字架と死を告げます。」復活した主の力によって与えられますそれは忍耐と愛の中で、それ自体の内と外の両方で、その悲しみとその課題を克服し、そして最後まで、それが主の神秘を忠実に暗闇で世界に明らかにするかもしれない強さ完全な光で現れます。