知識ベース

スティーブン・A・ケント

Stephen A. Kentは、カナダのアルバータ州エドモントンにあるアルバータ大学の社会学部の教授です。彼は新しい宗教運動を研究し、神の子どもたち(ザファミリー)、サイエントロジー教会、カナダで活動している新しい信仰を含むいくつかのグループに関する研究を発表しています。

教育

ケントは1973年にメリーランド大学カレッジパークを卒業し、社会学の学士号と社会および政治理論の小学士を取得しました。1978年にアメリカ大学から宗教史の修士号を授与されました。ケントは、1980年にマクマスター大学で修士号を授与されました。宗教と現代西洋社会に焦点を当て、インド仏教では未成年者です。彼は博士号を授与されました1984年に同じ機関で宗教学を学びました。 1984年から1986年まで、ケントはアルバータ大学の社会学部でイザックウォルトンキラム博士研究員フェローシップを開催しました。

研究

ジョン・H・シンプソンは、ロリ・G・ビーマンの2006年の本「 宗教とカナダ社会 」の章で、ケントは「カルト/新しい宗教運動の分裂のカルト側にいる」 書いています。シンプソンは、「家族」とも呼ばれる神の子どもグループについてさらに読むためにケントを推奨し、次のように述べています。「彼は新しい宗教運動について広範な研究を行っており、私たちが関与するリスクを最小限に抑えることに注意する必要があると主張しています彼の作品は、「カルト」に焦点を当てた学者が取り上げた問題の良い例です。」ケントは、神の子どもたちとグループの創設者であるデイビッド・バーグに多大な研究を捧げました。彼は、1930年代から1980年代にかけて、悪魔の儀式による虐待を主張した個人の証言を調査しました。ケビンJ.クリスチアーノは、「 宗教の社会学:現代の発展 」の中で、ケントの研究は「聖書と聖書のテーマが虐待の明確化のための主要な参照を提供することを示している」と指摘している。 Irving Hexhamは2001年にNova Religioでケントについてコメントしました。「カナダの学者の一般的に中立な口調と反文化的レトリックの拒否に対する唯一の例外は、多くの新しい宗教、特にサイエントロジーに対する批判で率直なStephen Kentです。ケントの見解は広く知られていますが、彼の発見に同意するカナダの学者はほとんどおらず、元メンバーの証言を使用する傾向があるため、非常に強く反対します。」社会学者のアンソン・シュペとスーザン・J・ダーネルは、ケントを「エキセントリック」であると特徴づけ、悪魔の儀式的な人間の犠牲の主張に対する研究と警察の調査は根拠のないことを証明したと述べた。しかし、犯罪学者のマイケル・ソルターは、儀式的虐待に関するケントの研究をより好意的に見ています。

仲間の社会学者テレサ・クレブスとともに、ケントは「学者が罪を知ったとき」の事例について書きました。著書Denying Historyで 、著者のマイケル・シャーマーとアレックス・グロブマンは、「社会学者は研究者のグループのカルトまたはニューエイジの宗教による「共同選択」の問題を認識しています。メンバーとかなりの時間を費やし、彼または彼女が信じているほど客観的ではない論文や本を出版しています。」シャーマーとグロブマンは、ケントとクレブスの作品を引用して、「実際、社会学者のスティーブンケントとテレサクレブスは、「学者が罪を知っているとき」の多くの事例を特定している。社会的に受け入れられ、学者の非難を必要としている。」

ケントのサイエントロジーの研究は、その組織であるリハビリテーションプロジェクトフォース(RPF)に焦点を当てています。サイエントロジーの歴史と実践に関する彼の広範な研究により、1960-70年代に比較的若い人々が組織に関与するようになった結果、第2世代のサイエントロジストの子どもたちがグループを「波」で去ったと結論付けました。ケントは、サイエントロジーのRPF、サイエントロジーの「倫理」システム、およびその関連組織であるナルコノンについてメディアにコメントしています。彼はサイエントロジーとハリウッドに関する記事を発表し、サイエントロジーは有名人を「サイエントロジーの広報担当者として使用しており、彼らの使命の一部はサイエントロジーを外の世界や他の政府に代表することです」とコメントしています。 CBSニュースによると、「彼はサイエントロジーの第一人者の一人と考えられています。しかし、教会内では、彼は法廷で教会に対して証言するために支払われた反宗教過激派と考えられています。」 The Village Voiceの編集長は、ケントを「サイエントロジーを徹底的に研究する」学者と呼び、 サンクトペテルブルグタイムズは、ケントを「グループの専門家」と呼びました。ケントは、サイエントロジーに所属する組織を訴える当事者の専門家証人として証言し、その後、サイエントロジストはアルバータ大学のオフィスの外でピケを立てました。宗教研究の学者J.ゴードンメルトンとサイエントロジー教会のスポークスマンレイサグッドマンは、どちらもケントの奨学金の正確性に疑問を呈しています。ケントは両方の批評家に応答し、彼らの倫理違反と劣悪な研究慣行に注目した。

社会学者のローン・ドーソンは、元メンバーの証言の使用についてケントの研究を批判しています。元メンバーの証言に問題があるDawsonsや他の批評家に応えて、ケントは、元メンバーのアカウントは、需要の高い宗教グループのリーダーに神の権威を誤って帰属させるメンバーには利用できない部外者の洞察を提供すると主張する彼の批判の多くは、専門家証人としての彼の雇用の一環として「サイエントロジー教会の要請で準備された」ことを考えると、元メンバーの証言で終わる。メンバーの証言に依存することは、研究者の同情が彼らの仕事にどのように影響するかという重要な問題を提起します。トマス・J・ジョセフソンとリース・H・ウィリアムズは、宗教の批判的社会学を求める一般的な呼びかけへの対応の一環として、宗教の有益な側面に焦点を当てた宗教の社会学は「宗教の重要で暗い側面を無視する傾向がある」と主張している暴力、テロ、偏見、社会的閉鎖として」。

スローガンからマントラへ

ケントの著書「スローガンからマントラへ:後期ベトナム時代の社会的抗議と宗教的転換 」は2001年にシラキュース大学出版局によって出版されました。この本の中で、ケントは、ベトナム戦争時代の政治活動家が、その後、ヘアクリシュナ、超越瞑想、サイエントロジー、統一教会などの代替宗教運動にどのように転向したかを探りました。 2003年、 Choiceは、すべての図書館が所有すべき優れた学術タイトルとして引用しました。

出版社ウィークリーは、 スローガンからマントラまでを 「明快で経済的な研究」と表現し、ケントは過激な政治と抗議に対するアメリカの若者の関心と「異常で教養のある、精神的な伝統」の追求との収convergenceを検討したと指摘した。 James A. OverbeckはLibrary Journalで、この研究は学術図書館および公共図書館に推奨されると書いており、Kentは本の中で個人的な物語と代替出版物を利用したと述べた。 Doni WhitsettはCultic Studies Reviewで本をレビューし 、有益なコンテンツが含まれていて、社会学の専門用語を含まない読みやすい本であるため、専門家以外の読者にもアクセスしやすくなっています。しかし、ウィットセットは、本で説明されている元メンバーのルートを選択しなかった人を比較し、これらの2つの個人のサブセットに固有の違いを分析することは興味深いだろうと述べました。 Humanities and Social Sciences Onlineとその読みやすさについてもコメントし、簡潔に書かれており魅力的であると述べました。

ピーター・W・ウィリアムズは、「 The Journal of American History 」でこの本をレビューし、あまり好意的なレビューを提供しませんでした。「60年代にとっては非常に興味深く有用な脚注」でしたが、それよりも先に進んでほしいと言っていました。また、彼の組織であるCESNURのWebサイトに公開された批評的なレビューも行いました。 Introvigneは、彼が「作者のよく知られているNRMに対する厳しい批判」(新しい宗教運動)と呼んだものに言及しました。しかし、Introvigneは、この本は興味深い読み物であり、1960年代の活動家の政治後の運命についてケントが始めた議論は重要であり、さらに拡大すべきであると述べました。

賞と表彰

2003年、Kentの著書「スローガンからマントラへ」は、 Choice:Current Reviews for Academic Librariesにより、すべての図書館が所有すべき「傑出した学術タイトル」として引用されました 。ケントは2009年にアルバータ大学の学生に認められました。2009年3月12日に大学院生協会から「大学院学生監督賞」を受賞しました。2010年4月、ケントは「ビルメロフ記念教育賞」を授与されましたアルバータ大学社会学部。彼は、「逸脱の社会学と宗教の社会学における部門のDVDコレクションを更新する」ために1,000米ドルの賞を利用すると述べた。

作品

  • スローガンからマントラへ:ベトナム戦争後期の社会的抗議と宗教的転換 、シラキュース大学出版、2001、ISBN 0-8156-2948-6
編集されたボリューム
  • クリスティーナ・カパレシ、マリオ・ディ・フィオリーノ、スティーブン・A・ケント(編集者)コスレッティ・アド・アマーレ:サッジ・スイ・バンビーニ・ディ・ディオ/ザ・ファミリー。フォルテデイマルミ:Centro Studi Psichiatria e Territorio、(2002)。
本の章
  • 「宗教社会学:カナダの焦点」の「新しい宗教運動」。テッド・ヒューイット編集。ニューヨーク:バターワース、1993:83-106。
  • (Charles Hobartとの共著者)。 「宗教と社会」、社会学入門、第2版。 David PierceとBill Meloffが編集。オンタリオ州スカボロー:Nelson Canada(1994):311-339。
  • (Gordon Dreverの2人目の著者)。 「遠くからの神」、エドモントン:都市の生活。ボブ・ヘスケスとフランシス・スウィリパが編集。エドモントン:NeWest Press(1995):275-282。
  • 「神とサイエントロジーの家族/子供たちの洗脳プログラム。」誤解カルトの中で:物議を醸す分野で客観性を探します。ベンジャミン・ザブロッキとトーマス・ロビンスが編集。トロント:トロント大学出版局:2001:349-378。
  • 「説得力のある証拠:ローン・ドーソンの章への反論」誤解カルトの中で:物議を醸す分野で客観性を探します。ベンジャミン・ザブロッキとトーマス・ロビンスが編集。トロント:トロント大学出版局:2001:401-411。
  • 「7千人の「主婦と手娘」:リンカンシャーとチェシャー・クエーカーの女性の反体制派後期抗議集会とイングランドの復興」近代ヨーロッパの女性、性別、過激な宗教。シルビア・ブラウン編集。ライデン:EJブリル:2007:65-96。
  • 「第二次世界大戦後の西部における新しい宗教運動。」世界の宗教において:継続性と変容。第2版​​。ピーター・クラークとピーター・ベイヤーが編集。ニューヨーク:Routledge:2008:492-510。
  • 「危害、人権、および原理主義者モルモン一夫多妻制の継続的な犯罪化」原理主義、政治、および法律。 Marci HamiltonとMark Rozellにより編集。ニューヨーク:Palgrave:2011:161-192。
  • 「サイエントロジーの衰退」、Konfrontationの対話の中で-死に至るまでのワールハイトの死:アイネフェストシュリフトファートーマスガンドウ。クリストフ・ポルスターとエデ・インゴルフ・クリスチャンセンが編集。イェーナ:イェーナ・アカデミシェ・ヴェルラグスゲゼルシャフト。
記事
  • ヴァレンティニアン・グノーシス主義と古典的サムカー派—テーマと構造の比較 、哲学東西30号2(1980年4月):241-259。
  • ピューリタンの急進主義と新しい宗教組織:17世紀イングランドと現代アメリカ 、比較社会研究10(1987):3-46。
  • サイエントロジーと東洋の宗教的伝統との関係
  • 貪欲な預言者:神の指導者の子供の心理的性的歴史的研究、デイヴィッド・バーグ 、カルティック・スタディズ・ジャーナル第11巻2号:135-188、1994
  • 神の子供の誤帰属と社会的統制、宗教と健康のジャーナル。 33 No.1:29-43、1994
  • サイエントロジーのリハビリテーションプロジェクトフォース(RPF)の洗脳 、1997
  • 学者たちが罪を知ったとき 、Skeptic Magazine Vol。 6、No. 3、1998。
  • サイエントロジーのグローバル化 、宗教29、1999:147-169。
  • 論争の多い問題の明確化:メルトン、シュペ、およびルイススケプティック7への反論 7 No.1、1999、21-26
  • サイエントロジー-これは宗教ですか? Marburg Journal of Religion、Volume 4、No. 1、1999。
  • 「宗教」サイエントロジーの創造 、宗教研究と神学、18号、1999年。
  • 「新宗教」、サイエントロジー、および人権に関するフランスとドイツの対アメリカの議論 、マールブルクジャーナルオブ宗教、Volume 6、No。1、2001。
  • カウンセリングとプログラム解除の辞退。 、Cultic Studies Review 1 No.3、2002年。
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  • 「精神的な親族と新宗教。」 Religious Studies and Theology 22 No. 1(2003):85-100。
  • 「サイエントロジーと欧州人権論争:レイサ・グッドマン、J・ゴードン・メルトン、および欧州リハビリテーション・プロジェクト・フォース研究への回答」 Marburg Journal of Religion 8 No. 1(2003年9月)
  • (Doni Whitsettとの共著者)。 「カルトと家族。」社会の家族(2003年10月〜12月):491-502; Cultic Studies Review 3 No. 2(2004)に転載。
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  • 「神秘主義、クエーカー主義、および相対的剥奪:RAノーティーへの社会学的応答」、宗教19(1989):157-178。
  • 「古代世界におけるナルシシズム詐欺:アボニュテイコスのアレクサンダーとグリコンの教団のルシアンの記述。」 Ancient Narrative 6(2007):77-99、161。
  • 「初期クエーカリズムの心理学的および神秘的解釈:ウィリアム・ジェームズおよびルーファス・ジョーンズ」、宗教17(1987):251-274。
  • 「心理学とクエーカー神秘主義:ウィリアム・ジェームズとルーファス・ジョーンズの遺産」、クエーカー歴史76号。 1(1987年春):1-17。
  • 「アメリカのベトナム戦争後期における過激なレトリックと神秘的な宗教」宗教23 no.1(1993年1月):45-60。
  • 「逸脱した聖書主義と儀式的な悪魔的虐待。パート1:ユダヤ教とキリスト教の影響の可能性。」宗教23 no.3(1993年7月):229-241。
  • 「相対的な剥奪と資源動員:初期クエーカリズムの研究」、ブリティッシュ・ジャーナル・オブ・ソシオロジー33 no。 4(1982年12月):529-544。
  • 「宗教団体によって提起された危険の科学的評価:部分モデル。」 Cultic Studies Review 3 No. 2/3(2004); 101-134;新しい宗教質問の改訂版:州の規制か州の干渉か? PaulineCôtéとJeremy T. Gunnにより編集。ベルリン:ピーターラング:343-370。
  • 「スローガンチャンターからマントラチャンターへ:1970年代初期の宗教組織への転換のマートン的逸脱分析」、社会学的分析49 no。 2(1988):104-118;バーバラ・L・ティシュラーが編集した60年代のサイトに転載。ニュージャージー州ニューブランズウィック:ラトガーズ大学出版局、1992年。
  • 「異教徒間クエーカーに対する「パピスト」告発」、宗教史12(1982):180-190。
  • 「クエーカー倫理と固定価格政策:マックス・ウェーバーとその先」社会学調査53 no.1(1983年2月):16-32;時間、場所、および状況の改訂版:宗教、文化、社会におけるネオウェーバーのエッセイ。ウィリアム・スワトス編集。コネチカット州ウェストポート:Greenwood Press、1990:139-150、198-201。
  • 「ウェーバー、ゲーテ、ニーチェの暗示:「鉄の '」の隠phorの源を捉える」社会学的分析44 no。 4(1983年冬):297-319。
  • 「ウェーバー、ゲーテ、ウィリアムペン:夫婦愛のテーマ」社会学分析46 no。 3(1985):315-320。
  • (ロバートH.カートライトの2人目の著者)。 「代替宗教における社会的統制:家族の視点。」社会学的分析(1992年冬):345-361。
  • (ジェームズ・スピッカードと)。 「「他の」市民宗教と急進的なクエーカー政治の伝統。」 Journal of Church and State(1994年春):301-315。
  • (テレサクレブスと)。 「代替宗教の社会科学的研究における学術的妥協」。 Nova Religio 2 No.1(1998年10月):44-54
  • (Deana Hallの最初の著者)。 「神の子ども/家族の洗脳と再教育プログラム」 Cultic Studies Journal 17(2000):56-78。
  • 「「新しい宗教」、サイエントロジー、および人権に関するフランスとドイツの対アメリカの議論。」 Marburg Journal of Religion 6 No. 1(2001年1月)
  • 「ハリウッドのセレブ愛好家とクリントン政権のドイツのサイエントロジーに対するアメリカの外交政策。」 Journal of Religion and Popular Culture 1(2002年春)
  • (Joe Szimhartの最初の著者)。 「終了カウンセリングとプログラム解除の減少。」 Cultic Studies Review 1 No.3(2002):241-291; 「科学的観点からのカルトの現象」に転載、ピオトル・T・ノワコフスキー編集。クラクフ、ポーランド:ドンヴィダウィニチラファエル、2007:327-367。
  • 「精神的な親族と新宗教。」 Religious Studies and Theology 22 No. 1(2003):85-100。
  • 「サイエントロジーと欧州人権論争:レイサ・グッドマン、J・ゴードン・メルトン、および欧州リハビリテーション・プロジェクト・フォース研究への回答」 Marburg Journal of Religion 8 No. 1(2003年9月);ダウンロード元:http://www.unimarburg.de/religionwissenschaft/journal/mjr/kent3.html>(2003年9月11日)
  • (Doni Whitsettとの共著者)。 「カルトと家族。」社会の家族(2003年10月〜12月):491-502; Cultic Studies Review 3 No. 2(2004):491-502に転載。
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  • 「宗教団体によって提起された危険の科学的評価:部分モデル。」 Cultic Studies Review 3 No. 2/3(2004); 101-134;新しい宗教質問の改訂版:州の規制か州の干渉か? PaulineCôtéとJeremy T. Gunnにより編集。ベルリン:ピーターラング:343-370。
  • 「イデオロギー組織における教育と再教育、および子どもに対するその影響」。 Cultic Studies Review 4 No. 2(2005):119-145。
  • 「原則の問題:原理主義者のモルモン一夫多妻制、子供、および人権の議論。」 Nova Religio:The Alternative Journal of Alternative and Emergent Religions 10 Issue 1(2006):7-29。
  • 「古代世界におけるナルシシズム詐欺:アボニュテイコスのアレクサンダーとグリコンの教団のルシアンの記述。」古代の物語6(2007):77-99、161; Cultic Studies Review 7 No. 3(2008):225-253に転載。
  • 「 『主婦の手メイドと娘たち』:1659年のクエーカー族の女性、クエーカー族の家族、サマセットの反Ti罪請願書。」 Quaker History 97 No. 1(2008年春):32-61。
  • 「洗脳コンセプトの現代的な使用:2000年から2007年半ば。」 Cultic Studies Review 7 No. 2(2008):99-128。
  • (Jodi Laneとの共著者)。 「ポリティケスドゥレイジエナルシスシスマリン」 Criminologie 41 No. 2(2008):117-155。
  • 「ユダの家、北東王国共同体、および「ジョーンズタウン問題」:子供の身体的虐待を軽視し、深刻な証拠を無視する。」 Cultic Studies 1 No. 1(2010):27-48の国際ジャーナル。
  • (MancaのTerra Aの最初の著者)。 「メンタルヘルスプロフェッショナリズムをめぐる戦争:サイエントロジー対精神医学」メンタルヘルス、宗教、文化ifirst(2012):1-23。
  • 「教団および新宗教における児童の性的虐待の宗教的正当化。」 Cultic Studies 3の国際ジャーナル(2012):49-73。
  • (Robin Willeyの最初の著者)。 「教団、教団、法学への攻撃」 Rutgers Journal of Law and Religion(Spring 2013):306-360。
  • 「フリーメン、主権市民、および英国遺産国の公秩序への挑戦」 International Journal of Cultic Studies 6(2015):1-15。
  • (ジョナサン・シモンズとの共著者)。 「合理的選択アプローチの拡大:1970年代および1980年代の神の子供たちの社会的統制。」新宗教研究国際ジャーナル6/1(2015):27-49。
研究所の出版物
  • 「米国のサイエントロジー。」 Wie umgehen mit Scientology?アインインターナショナルヴァーグレイヒ。クリスチャン・ケッケ編集。 Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr。 152/1998。ドイツ、サンオーガスティン(1998年4月):15-24。
  • 「カナダのサイエントロジー。」Wie umgehen mit Scientology?アインインターナショナルヴァーグレイヒ。クリスチャン・ケッケ編集。 Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr。 152/1998。ドイツ、サンオーガスティン(1998年4月):25-31。
  • サイエントロジー組織のリハビリテーションプロジェクトフォース(RPF)。 Freie und Hansestadtハンブルク、BehördefürInneres–ArbeitsgruppeサイエントロジーおよびLandeszentralefürpolitische Bildung。 (2000年10月):72 pp .;サイエントロジーのリハビリテーションプロジェクトフォース(RPF)の洗脳として英語で。インナーズ・アルバイツグルッペ・サイエントロジーとランドスゼントラーレ・ポリティシェ・ビルドゥングの作品。 (2000年10月):63 pp
人気のプレス
  • (テレサクレブスとの共著者)。 「学者が罪を知ったとき:代替宗教とその学術的支持者。」 Skeptic 6 No.3(1998):36-44; World Wide Webのhttp://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c25.html>にあります。
  • 「ドイツ連邦共和国の宗教と新宗教の宗教について。」 Berliner Dialog Heft 2(1998):4-8。
  • (テレサクレブスとの共著者)。 「論争のある問題の明確化:メルトン、シュープ、ルイスへの反論」懐疑論7 No.1(1999):21-26; World Wide Webのhttp://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c40.html>にあります。
レビュー
  • ゴードン・マーシャル、資本主義の精神を求めて:マックス・ウェーバーのプロテスタント倫理学論文のエッセイ。 Journal for the Scientific Study of Religion 22 no.4(1983年12月):388、390。
  • E.バークロッチフォード、ジュニアヘアクリシュナアメリカ。カナダ社会学ジャーナル10 no。 3(1987年夏):153-157。
  • ダグラス・カラン、着陸前:宇宙の民俗概念。社会学的分析49 no.2(1988):197-198。
  • ランドールコリンズ、マックスウェーバー:スケルトンキー。 Sociological Analysis 49 no.3(1988):314-315。
  • 「The Sage Qualitative Research Methods Series:Vols.1-7。」のレビュー社会学および人類学のカナダのレビュー26:848-852。
  • ミリアム・ウィリアムズ、天国のHar女:神の崇拝の神聖な売春婦としての私の15年。 Nova Religio 3 No. 1(1999):163-167。
  • ローズマリー・ハミルトン、啓蒙主義のヘルベント:悪名高いマスターとのセックス、パワー、そして死。 Nova Religio 6 No. 1(2002年10月):204-206。
  • ジェームズ・D・チャンセラー、「ファミリー・イン・ライフ:神の子供たちの口述史」。 Nova Religio 8 No. 1(2004年7月):108-112。
  • ロジャー・オトゥール、宗教:古典的な社会学的アプローチ。 Canadian Journal of Sociology 10、(1985):322-324。
  • アルジョマンド、「神の影と隠されたイマーム:シーア派イランにおける宗教、政治秩序、社会的変化」の始まりから1890年まで。社会学的分析47 no.4(1987年冬):369-370。
  • E.バークロッチフォード、ジュニアヘアクリシュナアメリカ。カナダ社会学ジャーナル10 no。 3(1987年夏):153-157。
  • ダグラス・カラン、着陸前:宇宙の民俗概念。社会学的分析49 no.2(1988):197-198。
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  • ミリアム・ウィリアムズ、天国のHar女:神の崇拝の神聖な売春婦としての私の15年。 Nova Religio 3 No. 1(1999):163-167。
  • ローズマリー・ハミルトン、啓蒙主義のヘルベント:悪名高いマスターとのセックス、パワー、そして死。 Nova Religio 6 No. 1(2002年10月):204-206。
  • ジェームズ・D・チャンセラー、「ファミリー・イン・ライフ:神の子供たちの口述史」。 Nova Religio 8 No. 1((2004年7月):108-112。