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スポンジス

SponsusまたはThe Bridegroomは、10人の処女に関するイエスのたとえ話の中世ラテン語およびオック語の劇的な扱いです。イースター・ヴィジル用に設計された典礼劇で、おそらく11世紀半ばにガスコーニュまたはラングドック西部で作曲されました。その聖書的根拠は、 マタイ福音書 (25:1–13)にありますが、 歌と歌の歌 、ジェロームのヨヴィニャヌスの逆説にも基づいています。特定の点で-商人の描写、油の流出、受け入れられた神学の暗黙の質問-それは独創的で劇的に強力です。

「Sponsus」は、新郎/夫を表すラテン語で、英語の「配偶者」の同族語です。女性形は「sponsa」(花嫁/妻)です。

物語

この劇は、たとえ話のall話、花withとイエスのアイデンティティ、福音を説明する無名の物語の声で始まります。この名前のない声は、ガブリエルと教会( Ecclesia )の両方が擬人化されていることが確認されています。オクシタンを使用する次の演劇者はおそらくガブリエルですが、このルーブリックは断片的であり、彼が演説する人だけを識別します:慎重 、慎重派。天使は、5人の賢明な処女たち-5人の愚かな人たちは、 エクレシアのより一般的な注意の後、おそらく眠りに落ちた-罪から彼らを救うために来た花groom、イエス・キリストに出席するように告げる。彼は彼らに不吉な警告Gaire no.i / dormetを与えます:「 眠らないでください!」、それは数回繰り返されます。

ガブリエルのメッセージの後、愚かな処女(ルーブリックファテューから認識される)が入り、ランプのオイルをこぼしたことを告げます。聖書はそれについて何も知らないが、油の流出はおそらく劇的な効果のために実行された。愚か者は、賢明な人たちに油を分け合うよう嘆願し、嘆き悲しむリフレインのドレンタス、チャイティヴァス、トロピィアヴェムドーミットでそれぞれのトロフィーをかぶせます。賢い処女は彼らを同情せずに追い払い、近くの商人から油を買うように誘います。愚かな(今では賢明なように見える)は自分自身を責めるだけですが、同情的に提示された商人は、彼らを助けられず、神の名で姉妹を懇願するように助言します。ドラマチックな動きにとって重要な商人の8行は、ラテン語に匹敵することなくオック語で提供されています。劇作家は、悔い改めている愚かな者、賢明な者、寛容な者、そして賢者の慈善の愚かさと信頼に同情する商人との間に緊張を構築します。テキストの英語翻訳者であるピーター・ドロンケは、劇作家の巧妙な描写と人間性への洞察を称賛します。

愚かな者は商人たちの忠告に従わず、賢い姉妹によって二度拒絶された。 modo veniat sponsusでドラマは終了します:「今、 花arriveが到着します。」 クリストゥスは花 asとして到着し、愚かな処女の嘆願を即座に却下し、彼らを追い払った。その後、彼らは悪魔によって地獄に連れて行かれます:西洋ドラマにおける悪魔の最も早い証明された外観。キリストのセリフはエクレシアと同じメロディーで歌われ、ドラマはそれが始まったところで閉じられ、地獄のエージェントによって過失に対する予告されたペナルティが実行されます。演劇が地下室に通じる階段の吹き抜けの上で演じられ、火鉢がグロテスクな悪魔によって導かれる乙女の地獄として十分であった可能性があります。劇の最終シーンでは、重力と軽さのセリオコミックの組み合わせが考えられます。一方、デビッドソンは、悪魔は真の人間の恐怖の擬人化として厳しい真剣さで描かれたに違いないと示唆しています。

言語とスタイル

スポンサスは、処女のたとえ話の最も初期の完全に劇的な説明の一つです。同情的に描かれている愚かな処女の哀れな扱いは、おそらく聖書の公式解釈に疑問を投げかけるように設計されました。同じテーマとスタイルで後期中世のドイツの演劇、 Ludus de decem virginibus (Eisenacher Zehnjungfrauenspiele )は、テューリンゲン州の土地であるフレデリックIを邪魔し、神の慈悲を疑わせ、4 時に病気になった1321年5月。

スポンサスが保存されている写本は、フランス国会議事堂 、ラテン語1139、聖マーシャルのコーデックス、フォリオ53r〜55vにあります。オクシタン語はリムーザン方言のように見えますが、元々は別の方言だったかもしれませんが、11世紀後半にリモージュまたはその周辺でコピーされました。おそらく1050年代または1060年代に作曲されました。

奨学金は、 スポンサスのラテン語とオクシタン語の部分が同時に書かれたのか(ピータードロンケ )、オクシタン語の部分が後から追加されたのか(D'Arco Silvio Avalle)に分かれています。後者の思想学派は、それらをラテン語の説明( 光沢またはfar話 )と見なしています。とにかく、一般的なオクシタンの部分は、おそらく事務的な聴衆がそうであるように、ラテン語になじみのない未学習の聴衆を対象としています。ドロンケは、劇作家が母国語でより強力であると信じており、キリストが劇の最後の行を提供するのはその言語です。

メロディと詩

スポンソスの音楽は、ラファエロ・モンテロスが「一般的な表現力のなさから匿名の詩人の福音書の無色の言い換えをdeえた」と称賛されています。メロディーのフレージングは​​さまざまですが、劇全体で使用されるのは4種類のメロディーだけです。ただし、いずれも典礼的ではなく、モチーフを形成するものもありません。スコア全体がオリジナルであり、Aquitainian neumesに記録されます。

劇の構造は全体を通して一貫しています。 2つの主要なメーターは、15音節の行(ラテン語)であり、古典的なトロカイ語のセプテナリイの前例があり、10音節の行(ラテン語とオクシタンの両方に使用)であり、前者は後期アンティークとメロヴィングの賛美歌です。故アンティークの賛美歌Apparebit repentinaがmagna dominiを亡くしたことがインスピレーションだったかもしれません。

オリジナルの音楽、ユニークなテーマ、および伝統的な神学に対する暗黙の質問の組み合わせにより、この劇はヨーロッパの非文学的で俗的なドラマのまさに始まりに位置するかもしれないという示唆に至りました。

ソース

  • デビッドソン、クリフォード。 「図像学的研究の使用について:リモージュ聖マルティアルのスポンサスの例。」 比較ドラマ13 :4(1979/1980:Winter)、pp。300–319。
  • ドロンケ、ピーター、エド。とトランス。 (1994)。 9中世ラテン劇 。ケンブリッジ中世クラシックI.ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。 ISBN 0-521-39537-2。
  • Hiley、David(1993)。 Western Plainchant:A Handbook 。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。 ISBN 0-19-816572-2。

ノート

  1. ^ a bデビッドソン、p。 310。
  2. ^ Dronke、 pp。7–9 、Robert Weimannのfurchtbare Komikから派生した、 fearsome -comicも使用しています。
  3. ^ドロンケ、p。 xxi;デビッドソン、p。 302。
  4. ^ドロンケはプロヴァンスを提案しているが、これは「南西フランス」(9ページ)からのものと対立している。
  5. ^ シェイクスピアと死の伝統フォルクス劇場 (ベルリン:1967)、ドロンケ、p。 9。
  6. ^ドロンケ、p。 10。
  7. ^ Hiely、p。 267、これについてのコメント、劇は典礼作品の大規模なコレクションで見つかっていることを指摘しながら。