シン・サブハ運動

シン・サバ運動は、キリスト教徒、ブラフモ・サマジス、アリヤ・サマジ、アリガル運動、アフマディヤの改宗活動に反応して、1870年代にパンジャブで始まったシーク教徒の運動でした。この運動は、シーク帝国が植民地時代のイギリス人によって解散され、カルサが威信を失い、主流のシーク教徒が急速に他の宗教に転換した時代に設立されました。バリアとシンによれば、ムーブメントの目的は、「シーク教の真の宗教を広め、シーク教を原始的な栄光に戻すこと、シーク教徒の歴史的および宗教的な本を書いて配布すること、雑誌やメディアを通じてグルムキーパンジャブ語を広めること」でした。ムーブメントは、シーク教を改革し、他の宗教に改宗した背教者をシーク教徒の折り目に戻すことを目指した。影響力のある英国の役人がシーク教徒のコミュニティを促進することに関心を持つこと。設立時のシン・サバの政策は、他の宗教や政治問題に対する批判を避けることでした。

植民地支配

シーク帝国の崩壊

英国東インド会社は、第二次アングロシーク戦争後の1849年にシーク帝国を併合しました。その後、キリスト教の宣教師はパンジャブ州中部での布教活動を増やしました。 1853年、最後のシーク教の支配者であるマハラジャダリップシンは、論争の的にキリスト教に改宗しました。並行して、ブラフモ・サマジとアリヤ・サマジはヒンドゥー教の改革運動を行い、シーク教徒のスッディ式への積極的な追求を開始しました。イスラム教徒の改宗者は、ラホールのシーク教徒の中にアンジュマン・イ・イスラミアを形成し、アフマディーヤ運動は彼らの信仰への改宗を求めた。

19世紀半ばにパンジャブが大英帝国に併合されたため、グルドワラの管理が著しく悪化しました。英国は、黄金寺院とその機能の管理を通じてシーク教徒を固執し、支配しようとしました。世俗的および宗教的問題の分離、宗教共同体の扱いの中立性および関与の撤回を必要とする法の独自の命令を無視しさえしました宗教施設で;黄金寺院を管理する必要性はより重要であると考えられ、シーク教徒の施設の管理とともに、武器の持ち込みの法的禁止のような措置が講じられました。アングロシーク戦争。

このようにして、カルサ軍は解散し、パンジャブ人は非武装化し、シーク教徒の軍隊は公に武器を​​放棄し、農業または他の追跡に戻ることを要求されました。しかし、特定のグループは、特に「反政府勢力」と見なされた場合、収入のない土地（ジャギルダー）を所有していたグループのように衰退することを許されました。イギリス人は、シーク教徒に自分のグルドワラの無防備なコントロールを与えることに慎重であり、シーク教徒から引き出しましたシークの貴族や著名な家系を持つシーク教徒などの英国に忠実な派factは、後援と年金を与えられ、18世紀から19世紀初頭に歴史的なグルドワラの支配権を獲得したウダシスは、所有権を保持することができました土地やグルドワラの建物の上。イギリスの政権は、シーク教徒の身体政治を可能な限りコントロールするために、そのような忠誠心を黄金寺院に挿入するためにかなりの時間を費やしました。この理由の1つは、併合直後のニランカリス、ナムダリス、シンサバ運動などのシーク教徒のリバイバリストグループの出現です。このリバイバル主義は、適切なシーク教徒の慣行の減少が認識されていることについての普通のシーク教徒の階級内での不満の高まりによって拍車がかかった。

マハント時代

シーク教徒の機関は、当時のシーク教徒のコミュニティのニーズを無視しただけでなく、グルドワラがささいな泥棒、酔っぱらいなどの社会的な望ましくないもののためのスペースに変わることを許可した英国によってサポートされた腐敗したマハント 、またはグルドワラの管理人の下でさらに悪化しました、ポン引き、および不快で常識のない音楽や文学の行商人であり、彼ら自身がそのような活動に参加しました。さらに、彼らはまた、偶像崇拝、カースト差別、非シーク教徒のパンディットや占星術師に頻繁にそれらを許可するなど、非シーク教徒、ブラフマニアの慣行がグルドワラに定着することを許可し、一般的なシーク教徒のコミュニティのニーズを無視し始めました、彼らは個人的な収入としてグルドワラの献金や他の寄付を使用し、彼らの立場はますます腐敗し、遺伝的になりました。

シン・サブ

1873年創業

最初のSingh Sabhaは、1873年にアムリトサルで3つの主要な脅威として特定されたものへの対応として設立されました。

1. シーク教徒のコミュニティから引き出そうとしたキリスト教の宣教活動から、
2. イギリスのラージにおけるヒンズー教徒の民族主義意識の高まりの一部であり、一般的にシーク教徒を軽nigしたり、マイナーなヒンズー教の宗派であると主張したアリヤ・サマージの「逆プロポーズ」から。そして
3. カルサ・シーク人のイギリスによる中立化の後、ナムダリスのようなグループの破壊的な行動のためにイギリスの後援を失う可能性。

パンジャブイスラム教徒の擁護団体であるアンジュマンイイスラミアの1869年の設立と、英語圏のベンガル人で構成されるヒンズー教の改革運動であるブラフモサマージの活動は、パンジャブのイギリス政権の下段であり、 1860年代にパンジャブのいくつかの都市に支部を設立し、シンサバの設立の動機付けにもなりました。

この最初のシン・サバは、カトリ・サナタン・シーク、ジャニス、グランティスによって設立および支援されました。 Khande da Pahul入会式などのカルサの慣行を拒否し、儀式の境界を汚染し、カーストシステムとカーストのステータスに基づいた汚染と純度のアイデアを支持しました。英国の下でのシーク教徒の制度の無視に続く崇拝およびその他のヒンドゥー教徒の付加、そして自身を「サナタンシーク教徒」と名付けました。その後まもなく、ニハンシーク教徒は運動に影響を与え始め、続いてタットカルサによるキャンペーンが続きました。サナタンの派ionは、歴史的にカルサの大部分を構成し、今日のシーク教徒の過半数であるジャットのような伝統的に権威のないアヴァルナ、または無慈悲なグループからより多くを引き出したカルサグループ内の民主的な傾向にresしましたが、 -主流のカルサの慣行から離れていたとしても、より広いシーク教徒のパントの中に存在する。彼らは自分自身をカルサの支配の時代でさえパントの正当な指導者と見なし、18世紀と19世紀に生き残った戦いでカルサ・シーク教徒によって退けられた主要なグルドワラと他のシーク教徒の機関を引き継ぐことで社会的卓越性を取り戻しました18世紀のムガール州。サフタンのニルマラ、ウダシ、およびジアニ派の思想は、バラモン哲学に強く影響され、その時代まで著名になり、大部分のエクササイズを生み出しましたが、カルサは代わりに政治権力の追求に従事していました18世紀と19世紀にムガル帝国とアフガニスタン軍と武装したシーク帝国。サナタンのグループは、シーク教徒の伝統をブラフマニカルな社会構造とカーストのイデオロギーに合わせようとしました。彼らの主な関心事は、彼らが地位を保持していた社会的枠組みを保護することでした。

これらのグループでは、シャバッド・グルの原則やグルとしてのグル・グラント・サヒブではなく、シーク教徒の伝統の権威の原則が、サナタン・シーク教徒の指導者であるケム・シン・ベディのように、生きている教祖に投資されました。支配的なカルサの伝統に支えられていました。このイデオロギーは、パントの他の地域、特に教育や雇用へのアクセスを通じてサナタン派に挑戦し、タット・カルサ派、または「真のカルサ」を形成する地位に達したカルサの信念を持っている人々からの厳しい反対を招いた。 1879年、グルムクシンが率いる。タットカルサの一神教、図像破壊的感情、平等主義的な社会的価値観、標準化されたシーク教徒のアイデンティティの概念は、サナタン派が支持する多神教、偶像崇拝、カーストの区別、多様な儀式とうまく調和していなかった。

その後のシン・サブス

正統派のカルサシークの伝統を維持するタットカルサは、カルサが支配したシーク帝国の以前の首都ラホールで、当時は多数派シークとカルサの要塞でしたが、シンサバ運動ですぐに優勢になり、すぐに成功しました。 1880年代初頭にはサナタン派に対するイデオロギー的挑戦が行われ、「シンサバ」という用語がはるかに支配的なカルサ派と同義語になりました。

ラホールシンサバの後、他の多くのシンサバがパンジャブ島のすべての町と多くの村で形成され、19世紀末までに100を超え、タットカルサ派またはサナタン派のいずれかでモデル化され、圧倒的な支配に貢献しましたタット・カルサ派のTat Khalsaの行動と見解が最終的に勝ちました。シン・サバ運動が始まると、多くのシン・サバが1870年代から1880年代にかけて、北西部全体に局所的に形成され始めました。これらのうち、ラホールとアムリトサルのユニットのライバルはより激しいものでした。それにも関わらず、シークの公的指導者は1880年に中央委員会とサバ将軍を結成しました。1883年4月11日、このサバ将軍はカルサディワンアムリトサルに発展しました。しかし、他のシン・サバスはそれに反対し、内部紛争もありました。シン・サバ支部はその憲法や指導体制に同意できず、最終的に約7章のカルサ・ディワン・アムリトサルと約30章のカルサ・ディワン・ラホールに分かれた。それぞれが性質と構成において「大きく異なる」憲法を持っていた、とGurdarshan Singhは述べています。

いくつかの敗北の最初で、サナタン派はシン・サバがすでにカルサ・シークと同義になり、他の小シーク教派を組織に引き付けたいと思っていたため、1883年にシン・サバをシーク・シン・サバに改名することを提案した。 。このイニシアチブへの反対は圧倒的で、ケムシンベディは1884年4月の次のディワン会議でそれをやめざるを得ませんでした。

チーフ・カルサ・ディワン

1890年代、シーク教徒のグループは町や都市で多くのカルサディワンを形成し、農村グループは独自のシーク教のサブハを形成しました。 1902年までに、150人を超えるシンサブハスとカルサディワンが存在しました。別の試みは、これらのカルサ・ディワンとその他のシーク教徒社会の29をチーフ・カルサ・ディワンのもとにもたらしました。これは、パンジャブのヒンドゥー教の主要代表であるはるかに強力な共通の敵であるアリヤ・サマージに直面して、より大きな政治的調整の必要性もありました。これと、シン・サバの近代化の熱意の性質と特徴は、主に、インドの非イスラム教徒の居住者という意味から「ヒンドゥー」という言葉のアリヤ・サマージ自身の政治的革新によって動機付けられました。 「ヒンドゥー教」。イノベーションを近代化するこのアリヤ・サマージュは、ヒンドゥー教徒に地域だけでなく亜大陸の宗教的アイデンティティを提供し、インドを「ヒンドゥー教」と同義語であるという意味で、両方の説得のシーク教徒による脅威と見なしましたArya Samajが一般的に軽paraしているシーク教徒は、この新しい政治的な宗教的アイデンティティにおいて、小さな宗派であると主張されていた。

JS Grewalによると、意見の相違はあったものの、シン・サバスとディワンはすべて宗教改革に関心があり、マハラジャなどで有名になった有名人の改宗以前にシーク教徒をクリスチャンに改宗させていたキリスト教宣教師からの増大する脅威に共同で取り組んでいたダリップ・シンとカンワル・ハーナム・シン・アルワリア。さまざまなシーク教徒によるシーク教徒の出版物は、キリスト教宣教師の成功とイスラム教徒とアリヤ・サマージュの布教活動の脅威の高まりを受けて、20世紀初頭のシーク教徒のアイデンティティに対する恐れを表明しました。シーク教徒の指導者たちは、シーク教徒の若者を対象とするキリスト教宣教学校について心配していました。彼らは英語教育を歓迎したが、これらの学校でも教えられていたキリスト教神学に反対した。

CKDは1904年7月9日に正式に登録され、植民地時代の英国政府によって承認されました。新しい組織は、関連するシン・サブスとシークの貴族によって財政的に支援されました。また、献身的なシーク教徒の説教者またはウプデシャクを集めました 。 1920年までに、チーフカルサディワンは105の関連会社を監督しました。 3つのタイプのアドバイザーとさまざまな委員会を持つカルサ・ディワン族長が精巧な構造を開発し、すべてが関連会社とメンバーから集められた会費から月給を支払いました。シークの新聞がカルサ・ディワン族長を擁護し、イギリス植民地政府はそれをシーク族のコミュニティ全体とすべてのシーク族サブサを代表するものとして認識しましたが、1900年代後半から1910年代にかけて重要な内部の不一致がシークの重要な活動家をチーフ・ディワン・カルサの権威に挑戦させました。

1870年代から1890年代にかけて、タットカルサの改革派の努力は、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の慣習とは異なるシーク教徒のアイデンティティの強化、カルサの開始と行動規範の優位性、町や村に学校と大学を設立することに重点を置いていましたそれはCKD期間を通して続きました。 Khalsa Akhbar（グルムキーパンジャブ語）やThe Khalsa（英語）などの印刷メディアの新聞や出版物を通じて、シンサバはシーク教徒のアイデンティティの本質に関する一般的なコンセンサスを固め、本物のシーク教の起源はシーク教の初期の伝統であると述べました、特にシーク教徒とその直後の期間。アディ・グラントは、グル・ゴビンド・シンの作曲、バイ・グルダス、ジャナムサクヒス、グルビラス文学、そして後にSGPCによってシーク教徒のリハット・マリアーダとして成文化されたラヒトナマスの作曲とともに、権威あるシーク教徒の文学であると考えられた。偶像崇拝、非シーク教徒のブラフマンの優位性、カースト差別、民俗英雄とヒンドゥー教の神々の迷信的なカルト、ブラフマンによって司祭されたヴェーダの儀式を含む、非シーク教徒の慣習は、英国とマハントの統制による制度的怠慢の期間中に蓄積されましたマハント時代は追放され、カルサのイニシエーション、名前「シンと「カウル」、5 Ks、シークの誕生、死、結婚の儀式、カルサ学校でのグルムキーとパンジャブ語の強制学習を含むシークの儀式とシンボル、世界中の現代のグルドワラスにある機関が正式化されました。

20世紀

20世紀の初期の数十年間、タットカルサは2つの主要な法的勝利、1909年のアナンド結婚法、および1925年のシークガードワラス法にも貢献しました。英国が支援するマハントとプジャリス、またはヒンズー教の司祭、およびそれらの儀式。グルドワラ改革運動としても知られる非暴力のアカリ運動は、1920年にゴールデンテンプルへのダイナー将軍の招待された訪問がシーク教徒をなだめることに失敗した後、グルドワラスのシーク教徒の支配の再確立に着手しました。 1920年から1925年まで続いたアカリ運動は、グルドワラの支配権をシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）に移管することで頂点に達した。アカリ運動は、現代のアカリダル政党の先駆者です。 1919年には、内部の意見の相違により、シーク教徒の指導者の一部がセントラルシークリーグを結成し、1920年には、同じ理由でShiromani Gurdwara Prabandhak委員会（SGPC）が誕生しました。

1932年、シーク教徒の総会は、植民地時代の英国政府のパンジャブ州議会の議席の共同賞をきっかけに、統一戦線を形成しようとする試みとしてカルサダーバーを結成しました。 1919年に結成されたセントラルシークリーグはカルサダーバルに統合されました。しかし、1937年、シーク教徒はシロマーニ・アカリ・ダルと議会派シーク教徒に分かれた。 19世紀後半のシンサブスは、イギリスが第二次世界大戦の努力のために、そして植民地支配の最後の数十年におけるインド亜大陸の宗教に基づく政治的区分のダイナミクスからインド兵を獲得しようとしたため、これらの組織に圧倒されました。 SGPCは、民主的な機関として、シーク教徒の多数意見を表明しており、シーク教徒の権威ある声です。

解説

ハージョー・オベロイは、シーク教徒やその他の信仰の形成的出来事を自由に再解釈したことで知られるシーク教徒の学者であると主張しています。

古い形式のシーク教徒は永遠に追放され、一連の発明に置き換えられました。ヒンドゥー教のアイコンと偶像の聖なる神殿をクリアすることによるシーク教の神聖な空間の境界、パンジャブ語のシーク教徒の神聖な言語としての栽培、もっぱら文化体の基礎シーク教徒の若者にとって、シーク教徒グルの記念日を儀式と神聖なカレンダーに挿入し、最も重要なことは、新しいライフサイクルの儀式を導入することです。

ケンブリッジ大学のHarnik Deol博士は、オベロイの主張を論破します。彼女は、植民地時代のインドの宗教改革の研究に対する「ヘゲモニー」アプローチ、または新興中産階級が宗教改革を用いて宗教を管理することによって覇権を獲得する方法とみなしていると主張しています統一された宗教的言説の中心と定義。

この見解は、植民地時代以前のインドでは、インドの宗教の信条と慣行を示す境界線が開かれており、現地の慣行の余地を与えていると考えています。地元の聖人の礼拝へのさまざまな宗教団体の参加は、内在する寛容の兆候として解釈されます。しかし、これは、これらの共有された慣行に関与するさまざまな宗教コミュニティにとって何を意味したのでしょうか？彼らの相互作用の性質は何でしたか？この相互作用の制約は何でしたか？これらの質問は無視され続けています。

...しかし、オベロイが採用したアプローチは、アイデンティティ形成の歴史的プロセスの部分的な理解のみを提供します。この見解は、シン・サバの改革者がシーク教徒のアイデンティティを劇的に変えた根本的に新しいシーク教義を宣言したという主張に基づいています。ハルジョット・オベロイは、別のシーク教徒のアイデンティティを確立するために、カルサ・シーク教徒は「彼ら自身の行動規範、新しい形式の開始およびいくつかの新しい通過儀礼」を定式化したと主張する（Oberoi 1994：89）。このメッセージについて非常に斬新で深遠なものは、オベロイの本では説明されていないままであり、彼の以前の観察結果と矛盾しています。例えば、彼は「しかし、カルサ・シーク教徒は明確なライフサイクルの儀式がないことを痛感し、特に出生、開始、死をするために新しい儀式を導入することで状況を修正するための緊急措置を講じた」と主張するOberoi 1994：63,65-67）。これは、彼のその後の主張、「同様に、ライフサイクルの儀式の分野では、シーク教徒はまだ独特の結婚と葬儀の儀式を策定していなかった」とはまったく対照的である（Oberoi 1994：90）。一方では、彼はカルサシーク教徒が18世紀までに通過の明確な特徴を確立したと主張します。一方、彼は、新しい形の開始と排他的なカルサのライフサイクル儀式は、19世紀の間にのみTat Khalsa改革者によって構成されたと主張しています。シーク教徒の入会儀式、および出生と死を記念する儀式について革新的なものがなかったことは明らかです。驚くべきことに、オベロイは、侵入者が従うことを要求された体系的で厳格な宗教的および道徳的規範を考慮していません。これは、開始儀式を受けるシーク教徒の割合が分数のままである理由の1つです。...シーク教の開始儀式はグル・ナナクの教えと一致しています。オベロイは、その深遠で、儀式的で象徴的な意味のシーク教徒の入会儀式を空にし、民族的マーカーとしてのその明白な機能にそれを還元します。しかし、宗教的儀式は、個人的および宇宙的調和を脅かす力を克服することによって自己を変容させることを目指しており、宇宙論的理解は宗教的儀式で伝えられます。

言い換えれば、19世紀のTat Khalsa運動の信念と実践はシーク教徒のアイデンティティの根本的な変化を示し、以前のシーク教徒の伝統とは根本的に異なっていたというオベロイの提案は、困難であるだけでなく、矛盾しています。偶像破壊的な一神教と平等主義の社会的価値は、まさにシーク教徒の教祖の主要な教えでした。

これはパシャウラ・シンによっても反論されており、パシャウラ・シンは、英国政権時代にシーク教徒の慣行を遡及的に投影することにより、オベロイが「サナタン・シーク教に人為的に証拠のバランスを傾けている」と非難している

シーク教徒とヒンドゥー教徒の慣習が自由に混ざり合って、シーク教徒のアイデンティティが常に流動的であることを暗示しています。これは疑わしいです。グル・アルジャンの時代から、シーク教徒は明らかに自分自身を新しいコミュニティと考えるよう奨励されていました。驚くことではないが、JS Grewalは「過去との有意義なつながりの可能性」を排除するため、シンサッバの「実践から生じる新たな現象」としてのオベロイの見解を批判している（Grewal 1997：73）」

パシャウラ・シンはまた、オベロイが誤ったタット・カルサ/サナタンの二分法を提示していると考えており、シン・サバの他の思想についての言及は、バサウル・シン・サバのそれのように無視されました：

3人の著名な個人に代表される3つの考え方がありました。まず、アムリトサルシンサバのケムシンベディは、シンのアイデンティティの中心性とカルサのイニシエーションの重要性を支持しましたが、神の化身、生きたグルの必要性、シークとヒンドゥー教の社会の不可分性の考えも強調しました。第二に、ラホール・シン・サブのグルムク・シンは、10人のグルとグル・グラント・サヒブの活動がシーク教の信念と実践の究極の源泉として機能するという中間の立場を保持しました。シンのアイデンティティは理想的でしたが、カルサのイニシエーションを受けなかった人々は、グルグラントサヒブを「永遠のグル」として認識している限り、シークパントの不可分な部分でした。シーク教徒は明確なコミュニティを構成し、ヒンドゥー教とシーク教徒の関係の問題は重複した問題でした。第三に、バサウルス・シン・サブのテジャ・シンの地位ははるかに過激でした。彼は、カルサのイニシエーションを受けていない人は誰でもシークパント内に居るべきではないと主張した。 「正統派」という彼のビジョンでは、周辺は単純に切除されるべきであり、ヒンドゥー教とシークの関係の問題を提起することはシーク教徒に対するin辱でした。 20世紀の初めに、「ベディとバサウルスは最終的には脇に追いやられた」（Mann 2004：63）、グルムクシンのタットカルサの中間位置は、制度的およびイデオロギーの両面で一般的に受け入れられた。

したがって、Tat Khalsaポジションは、実際の中程度で人気のあるポジションとして表示されます。さらに、パシャウラ・シンは、WHマクラウドもオベロイに異議を唱え、グル・ナナックの時代からシン・サバまでのシーク教徒の伝統の連続性を認めていると述べており、

カルサの伝統は、シークの伝統を一貫性のある効果的な伝播にするために、シン・サバによって「体系化および明確化」されました。 Tat Khalsaの概念は古くて新しいものであり、Tat Khalsaは完全に新しい発明であるというオベロイの主張とは対照的に、McLeodは力強く述べました。同様に、彼らの扱いが、異質の排泄物の単純な浄化または破損した原本の修復として説明できると主張するのは誤りです。」