自尊心の動き

自尊心運動は、下位カーストの人権が同等である社会を達成することを目的とした南アジアの運動であり、下位カーストがより低いと見なしたカーストに基づく社会の文脈で自尊心を持つように後方カーストを奨励する階層の終わり。 1925年にS.ラマナサンによって設立されました。彼はEVラマサミー（献身的な信者からはペリヤーとも呼ばれます）を招待して、インドのタミルナドゥでバラモン教に反対する運動を率いました。この運動は、タミル・ナードゥ州だけでなく、マレーシアやシンガポールなど、タミル人の人口が多い国でも海外に大きな影響を与えました。シンガポールのインディアンの間で、タミル改革協会のようなグループ、およびタミズハーベルG.サランガパニのような指導者は、学校や出版物を通じて地元のタミル人の自尊心運動の原則を促進することで著名でした。

Dravida Munnetra Kazhagam（DMK）やAll India Anna Dravida Munnetra Kazhagam（AIADMK）など、タミルナードゥ州の多くの政党は、1972年にDMKから脱却した自尊心運動の起源を持っています。両党は一般に社会民主主義志向のポピュリストです。

自尊心の原則

ペリヤーは、人間が自尊心を育てば、自動的に個性を発達させ、計画家による鼻先導を拒否するだろうと確信していました。自尊心に関する彼の最も有名な引用の一つは、「「上位」および「下位」カーストの概念が私たちの土地から追放された場合にのみ、「自尊心」を考えるのに適している」というものでした。

ペリヤーは、この運動から個人的または物質的な利益が得られるとは期待していませんでした。彼は、この作品を選択する権利と自由であったため、人間としてこの義務も義務付けられていたことを非常に簡単に思い出していました。このように、彼は運動を始めて、促進することに自分自身を従事することを選びました。

ペリヤーは、 自尊心運動だけが真の自由運動であり、政治的自由は個々の自尊心なしでは実りないだろうと宣言した。彼は、いわゆる「インドの自由の戦士」は自尊心の無礼を示していたと述べ、これは本当に不合理な哲学でした。

ペリヤールは、ガンジーやネルーなど民族主義者や他の人が考えて政治的自由は、個々の自尊心をカバーしていないことを観察しました。彼にとって、ガンジーの自由の概念の一部を形成したヒンドゥー教の元の精神と古代の伝統の復活も、ネールによって自由の意味であると考えられていた英国の規則からの完全な解放も、それらの両方が個々の自己を保証することもできませんでした-尊敬またはインド社会からの社会的病気の根絶。彼の意見では、得られた政治的自由の程度にかかわらず、自尊心の必要を満たすという課題に直面しなければならないだろう。独立主権国家のイギリスの君主でさえ、彼の選択した人と結婚する自由がなく、彼の王国を放棄しなければならなかったと指摘して、ペリヤーはガンジーの自由のビジョンまたはネールの独立の概念が個人のイオタさえ含んでいたかどうか疑問を提起しました-尊敬。

ペリヤーは、自尊心は人生そのものと同じくらい価値があり、その保護は生得権であり、 スワラージ （「政治的自由」）ではないと信じていました。彼はこの運動をArivu Vidutalai Iyakkam 、つまり知性を解放する運動と表現しました 。

「自尊心」を意味用語日焼け-maanamまたはsuya mariyadaiタミル社会の中で高い勇気の美徳と考えられ、古代タミール語文献にトレーサブルされています。ペリヤールはかつて彼の運動のイデオロギーを記述するために、全世界には辞書や言語がより良いかsuyaのmariyadaiに等しい言葉を提供することができなかったと主張しました。

合理的な行動を促進するための運動（タミル語でIyakkam）としてスタートし、自尊心の移動は時間の短い期間内にはるかに広い意味合いを獲得しました。 Periyarは、1929年に開催された最初の自尊心会議でMK Reddyと話し、自尊心の重要性とその原則を説明しました。社会における自尊心運動の主な原則は次のとおりでした。人々の間にはいかなる不平等もありません。経済生活の金持ちと貧乏人などの違いはありません。男性と女性は、あらゆる点で違いなく平等に扱われます。カースト、宗教、 ヴァルナ 、および国への愛着は、世界中で一般的な友情と団結で社会から根絶されます。すべての人間は、理性、理解、欲望、および見方に従って行動しようとし、いかなる種類または方法の奴隷制度の対象にもならないものとします。

経済的および社会的平等へのストレスとの平等は、 自尊心運動の中心テーマを形成し、カースト制度に根差した不平等および特定の宗教的慣行と戦うというペリヤーの決意によるものでした。 ダルマとカルマの名の下に行われた有害な社会的慣行から社会を解放するというテーマに取り組み、ペリヤールはこの運動を彼の目的を達成するための道具として確立するという考えを発展させました。

反ブラマニズム

タミルブラフミンス（アイアーズとアイアンガース）は、下層カーストの人々の直接的または間接的な弾圧に対してペリヤーの信奉者によってしばしば責任を問われ、ブラフミンに対する攻撃をもたらしました。ペリヤールは、Rajagopalachariを暗殺するDKメンバーの試みに関して、「政治的な相違点を解決する手段として暴力の彼の嫌悪感を表明しました」。しかし、多くは、非ブラミン運動の価値は明らかに反ブラミンであったことを示唆しています。

自尊心のある結婚

自尊心の動きを介して導入された主要な社会学的変化の一つは、結婚がバラモン司祭によってofficiatedされることなく行われたことにより、自己に対する結婚システム、でした。ペリヤールは当時の慣習的な結婚を単なる金銭的な取り決めとみなし、持参金によって大きな借金を引き起こすことが多かった。自尊心運動はカースト間の結婚を奨励し、アレンジされた結婚をカーストに拘束されない愛の結婚に置き換えました。

自尊心のある結婚の支持者は、当時の通常の結婚はブラフミンによって司会されたと主張しました。ブラフミンは支払いが必要であり、また結婚式はサンスクリット語であり、ほとんどの人が理解していなかったため、盲目の順守。

自尊心の運動促進者は、サンガム時代のタミル人のライフスタイルを説明するティルクシャナやアカナヌスなどのサンガム文学には、ターリーへの言及はなかったと主張している。バラモンが関与するヒンドゥー教の結婚の儀式は、タミル人の生活上のバラモン教の影響を高めるために、比較的最近導入された慣行であることを主張しています。

自尊心の結婚は1928年以来行われているにもかかわらず、ヒンドゥー教の結婚のイベントや儀式が続いていたが、当初はこれらの結婚はちょうど司祭を欠いていました。ヒンドゥー教の儀式がまったくなかった最初の自尊心の結婚は、1929年12月8日のペリヤールの議長の下で、著名な自尊心運動の作家であるKuthoosi Gurusamyと別の著名な指導者Kunjidhamとの結婚でした。未亡人の再婚も奨励されました。子どもの結婚と非常に貧弱な医療施設が広く普及しているため、当時の社会には多くの未亡人がいました。 11歳で夫と死別することができSivagami Ammaiyar、のような女性は、自尊心の動きの未亡人再婚原則によって人生に新しいリースを与えられました。その結果、自尊心運動は多くの女性を引き付けました。

タミル・ナドゥは、バラモンの司祭なしで行われたヒンドゥー教の結婚を合法化する最初で唯一の州になりました。これは、1967年のマドラス議会選挙でDMKが権力を得たときにCMアナデュライが署名した最初のファイルでした。 Annaduraiは結婚でthaali / mangalsutraオプションを作った法律のテキストでペリヤールにルールの草案を送り、彼の提案で変更「と」へ「または」。これは、1967年のヒンドゥー教の結婚法（マドラス修正法）として実装され、セクション7Aを導入し、友人、親relative、または他の人が花輪を交換することで厳soleに行われた場合、合法としてSuyamariyathai（自尊心）およびSeerthiruttha（改革派）の結婚を許可しますまたはリング、またはマンガルスートラの結束によって、または両当事者がお互いを自分の配偶者であると認めていることを理解する言語の宣言によって。この法律は、1967年11月27日にタミルナードゥ州議会によって可決され、1968年1月17日に大統領によって承認されました。これは、1968年1月20日に官報で正式に発表されました。自尊心の動きの結果として、州では結婚が増加しています。

自尊心運動の女性

自尊心運動の反Casteおよびタミル民族主義イデオロギーの多くに加えて、コアとしての自尊心運動は、深いフェミニストの価値観であると広く考えられています。性関係は、バラモン家父長制から積極的に離婚し、女性の身体的、性的、生殖的選択に対する権利が称賛されました。 Periyarの社会モデルでは、女性は避妊や恒久的な避妊手段へのアクセスを許可されることになっていました。これは、ガンジーのような指導者の考えに影響された避妊に関する広範な全国的な言説が、ほぼ全員一致の避妊の非難であった時に来ました。女性には、パートナーを選ぶ権利と、離婚して再婚する権利が与えられました。未亡人は宗教的信念によって罰せられませんでした。異性のパートナーシップは、性別の階層と役割の消去を提唱することにより根本的に変化しました。家事労働の共有、育児はすべて、平等と社会への奉仕を通じて愛への道でした。

これらのアイデアは、すべての人生の歩みから運動へのいくつかの女性を引き付けました。女性には、元売春婦、元悪魔、賃金労働者、医師、教師が含まれていました。運動の女性は、アルコール禁止の擁護、家庭内暴力の生存者および反寺院の売春（devadasiシステム）を支持するなど、女性に最も密接に影響する問題に取り組みました。ただし、これらは制限された問題ではありませんでした。たとえば、1930年代の反ヒンディー人の扇動は、運動の女性によって大きく表されていました。 1938年9月11日、マドラスで、ラマムリサムアンマイヤル、ナラヤニアンマヤヤ、バージニア州を含む数人の女性。 Thamaraikanni Ammaiyar、Munnagaara Azhagiyar、および合計73人の女性が抗議で逮捕されました。これらの女性のうち37人は幼児と一緒に刑務所に入れられました。

2人のダリット女性、VeerammalとAnnai Meenambal Shivrajは、運動の維持の鍵であり、ペリヤールの親密な顧問と友人でした。 Annai Meenambalは最初にEV Ramasamyを与えた人物でした。タイトルは「Periyar」という意味で、長老または賢者を意味します。Veerammalは、Brahmin以外のカーストだけでなくムーブメントがより良い結果をもたらす方法について、Periyarをより批判的に考えさせたと言われていますが、ダリットとアディバシスにも。