サハプチン
サハプチンは、サハプチン語の方言を話す多くのネイティブアメリカンの部族です。サハプチン部族は、コロンビア川とその太平洋岸北西部の支流に沿った領土に住んでいた。サハプチン語を話す人々には、クリキタット、キティタス、ヤカマ、ワナプム、パルス、ロウアースネーク、ワラワラ、ウマティラ、テニーノが含まれます。
地域
初期の書面によると、サハプチン語を話す人々はワシントンとオレゴンのコロンビア盆地の南部に住んでいた。村はコロンビア川に沿って、カスケードラピッズからワシントン州ヴァンテージ近くまで、そしてスネーク川に沿って河口からアイダホ国境近くまで集中していました。近縁のネズ・パース族は東部に住んでいた。ヤキマ川、デシューツ川、ワラワラ川など、支流沿いに追加の村がありました。アッパーカウリッツ族の村やクリキタット族の一部を含め、ワシントン州南部のカスケード山脈の西にいくつかの村がありました。サハプチン地域の西部はチノカン族と共有されていました。
遺産
彼らはシャハプ語族であり、ネズ・ペルセにも属し、彼らは親密な友好関係を維持していました。彼らは頻繁にフラットヘッド、コーダレーン、スポケーンを含む北国境でサリシャン語を話す部族と競い合いました。彼らは慢性的に東と南のブラックフィート、クロウ、ショショーニと戦争をしていました。
彼らは自分自身をNi Mii Puuと呼び、単に「人々」または「私たち人々」を意味します。サハプチンまたはサプチンという名前は、サリシャン族によって与えられた用語であり、ヨーロッパ系アメリカ人によって採用されました。ルイスとクラークが1805年にこの地域を訪れたとき、これらの人々はショプニッシュと呼ばれました。ネズペルセの通称で正式な名前である「ピアスノーズ」は、元々はフランス系カナダ人のtrap猟師によって人々に与えられました。この用語は、鼻中隔に開けられた穴を通して歯科用シェルを着用する人々の以前の習慣を指していました。
最も信頼性の高い推定値、おそらく6,000を超えると、1805年にSahaptinは番号を付けました。 19世紀を通して、その数は主に新しい感染症による死亡により急激に減少しました。貢献した原因は、以前のより強力なブラックフィートとの絶え間ない戦争でした。浪費、移民との接触による麻疹の流行（1847）; 1860年以降の鉱夫による国の占領後の天然poおよびその他の感染症。 1877年の戦争での損失とその後の撤去。そして、文明の下での生活条件の変化による消費の大規模な広がり。 1848年には、公式には3,000と推定されていました。 1910年までに、それらは1,530で公式に報告されました。
文化
氏族システムは不明でした。チーフは遺伝的というよりも選択的であり、評議会の支援によって統治した。彼らのバンドは分散化されており、最高の部族長はいませんでした。
宿泊施設
彼らの常設住宅は共同構造で、時には円形でしたが、多くの場合、長さ約20フィート（6.1 m）、長さ60から90フィート（18から27 m）の長円形で、ラッシュマットで覆われたポールのフレームワークでした。内部では、床は地面の下に掘られ、断熱のために側面の周りに土が積もっていました。煙が逃げることができる屋根の中央にある広場。内部では、中心に沿って10から12フィート（3.0から3.7 m）の距離で火が放たれ、それぞれの火は家の反対側にある2つの家族に奉仕しました。 1つの家に100人以上が避難する場合があります。ルイスとクラークは、ほぼ50の家族を収容するのに十分な大きさの1つに言及しています。一時的な遠征で、彼らはバッファロースキンのティピスまたはブラシシェルターを上げました。
彼らはまた、汗の家と月経のロッジを使用しました。恒久的な汗の家は浅い地下の発掘で、屋根は柱と土で覆われ、草で覆われていました。若くて未婚の男性は、冬のシーズン中にここで寝ました。彼らは時折、中央に置かれた熱い石に水を注ぐことによって生成された蒸気によって汗を流す儀式を行いました。
一時的な汗の家もあり、男女両方が順番に使用していました。毛布で覆われたヤナギの棒のフレームワークがあり、火から加熱された石が内部に持ち込まれました。月経のロッジは、月経期間中の女性の隔離のため、および出産前後の短い期間のために建設されました。それは地下の構造で、汗場よりかなり大きく、上からはしごを使って入りました。居住者は食事を一人で調理し、血の力に関する信念のために、部外者が使用する物品に触れることは許されませんでした。
家具は主にベッドのプラットフォームで構成されていました。女性たちは、ラッシュや草で編まれたさまざまなバスケットやバッグを作り、根を叩くのに木造モルタルを使いました。彼らは陶器を使いませんでした。彼らは鹿やバイソンから角のスプーンを作りました。女性は根を集めるための掘り棒を持っていたが、それは大人の儀式で与えられた。また、女性は動物の皮を加工してなめし、縫製して衣服用に飾りました。女性は、フェズの形をしたバスケット帽子をかぶっていました。
男性は狩猟と釣りを行い、弓と矢、槍（柳の枝につながれた石または銀）、盾、釣り道具を装備していました。保護用のヘルメットが戦士のために作られました。
食物
Sahaptinsは、半座位ではあるものの、伝統的に狩猟採集民でした。女性は多くの野生の根と果実を集めて加工し、時にはそれらを調理済みの肉と組み合わせて乾燥させました。魚と狩猟動物、主にサーモンと鹿を除いて、彼らの主要な食物は、 カマス （カマシアquamash）とkouse （Lomatium cous）の根でした。カマスの根は穴で焼かれました。 Kouseは乳鉢で粉砕され、将来の使用のためにケーキに成形されました。これらの根菜類の収集と準備は、主に女性が担当しました。
宗教
結婚は14歳頃に起こりました。式典には、共同の祝宴とプレゼントの贈与が伴いました。一夫多妻制は一般的でしたが、親族の禁止が施行されました。家父長制の親族制度があり、男性系統に遺伝がありました。 「結婚前と結婚後の両方の道徳の水準は顕著に高かったようです」（スピンデン）。
埋葬は地面にあり、故人の私物は遺体に預けられました。住居は取り壊されたか、別の場所に移されました。新しい家は儀式的に浄化され、幽霊は追放されました。公式の喪の期間の終わりには、葬儀が行われました。特に子供の病気と死は、しばしば幽霊の仕事に帰せられました。
宗教はアニミスティックであり、手の込んだ神話や儀式が著しく欠けていました。少年または少女の人生における主要な宗教的出来事は夢の夜見でした。数日間の孤独な断食の後、子供は一生を通じて彼または彼女の指導者になる精神動物のビジョンを持つよう奨励されました。夢は霊的指導の大きな源であり、子どもたちは夢を解釈し理解する方法を教えられました。主な儀式は守護霊へのダンスであり、次に重要なのは頭皮ダンスでした。
交易所は、最初にコロンビア北部の地域に設立されました。ハドソン湾会社のカトリック系カナダ人とイロコイの従業員は、キリスト教に関するいくつかのアイデアをネズ・ペルセに伝えました。 1820年までに、彼らとフラットヘッドの両方は、カトリックの形態の多くを自発的に採用しました。ネズ・ペルセの人々のうち、ヨーロッパ系アメリカ人の宣教師は、「彼らは彼らの宗教的伝統の不足を認識しているように見え、最初からキリスト教信者に彼らを指導する宣教師の努力を熱心に支持した」
フラットヘッドインディアンは宣教師に訴えました。 1837年、現在のアイダホ州ルーイストンに近いラプワイのネズペルセの間で、HHスポールディング牧師によって長老派ミッションが設立されました。 2年後、彼は印刷機を設置し、母国語でいくつかの小さなパンフレットを発行しました。同じ地域での定期的なカトリックの仕事は、1838年にコロンビアに沿ったフランソワノルベルトブランシェ神父とモデストデマーの到来から始まりました。ミズーリ州セントルイスから割り当てられたピエール・ジャン・ド・スメット神父、および他のイエズス会は、1840年からフラットヘッド国で活動しました。
ネズ・ペルセと同盟部族の国を通るオレゴン・トレイルの設立は、より多くのヨーロッパ系アメリカ人の通過と流行病の導入をもたらしました。彼らが苦しんだ多くの死のために必死で、カイユーズは長老派ミッションのホイットマン博士を責任があるとみなしました。彼らは大臣、彼の妻、その他11人を殺しました。
ミッションプロパティの購入についてホイットマンと会おうとしたカトリックの司教ブルーイエが到着したとき、彼は死者を葬ることを許されました。彼はスポールディングに警告して、そのエリアを出て安全に到達できるようにしました。トラブルのため、コロンビア地域の長老派ミッションはすべて中止されました。宣教活動は後年に再開され、ネズ・ペルセの多くは長老派になりました。
部族でのカトリックの仕事は、聖ヨセフの姉妹によって支援され、聖ヨセフの使命であるアイダホ州スリックプーを中心に、イエズス会を担当しました。 50年の間、それはFr.ジョセフ・カタルド、SJ、近隣の部族にも注意を払った。カトリックのインディアンは、20世紀初頭に500人以上と報告されました。
条約と紛争
1855年、彼らは条約によって領土の大部分を売却しました。ヤキマ戦争と呼ばれることもある1855–56年の大流行で、ネズペルセはほぼ一人でアメリカ人に友好的でした。
1863年、金の発見の結果、ネズ・ペルセのチーフ弁護士（そのバンドはキリスト教に改宗し、白人文化に同化していた）とアメリカ陸軍のオリバー・O・ハワード将軍との間で別の条約が交渉された。弁護士は、Lapwai留保地以外の土地をすべて譲渡しました。ワウロワ族の長であるジョセフは、1855年の条約が「太陽が輝く限り」の法の支配であると約束され、彼らの故郷を白い侵入から保護することになっていると述べて、新しい条約への署名を拒否した。ネズペルセの慣習では、1人の首長が他のすべてを代弁することはなかったので、ジョセフと他の人（トゥーホールホールツォーテとルッキンググラスを含む）が条約への署名を拒否したとき、米国政府はまだ元の合意に拘束されているという理解でそうされました。 Lawyerのバンドだけが、彼らだけが署名した新しい条約に拘束されます。
しかし、ハワード将軍は他の多くのネズ・ペルセを集めて文書の「X」を作成し、ジョセフと他の首長が条約に署名したように見せたと伝えられています。米国政府の目には、彼らもその条件の対象となります。
チーフ・ジョセフは、条約またはその条件の当事者になることを断固として拒否し、彼の民の生存がそれに依存していることが明らかになったときだけ容赦しました。しかし、彼らが故郷から困難な旅をして新しい居留地に向かうと、小さなネズ・ペルセの若い戦士のグループが断ち切り、サーモン川沿いの多くの白い入植者を殺しました。
これらの出来事は、ネズ・ペルセ戦争（1877年）のきっかけとなりました。数ヶ月にわたって首尾よくチェックに成功した後、通常の陸軍部隊とインドの偵察隊の大部隊、ジョセフ、ルッキンググラス、およびその他のchief長が山を越えて千マイル以上北に退却した。彼らはアメリカ軍に迎撃され、カナダのフロンティアのすぐ近くで降伏せざるを得ませんでした。ジョセフと彼のバンドの残党は、彼が自分の国に戻されるべきであるという約束にもかかわらず、インド領土（現在のオクラホマ）に強制送還されました。非常に多くの人々が亡くなり、1885年に生き残った少数の人々がワシントン州東部のコルビル居留地に移されました。撤退全体を通して、ジョセフの戦士は怒りを犯しませんでした。部族の主要な部分は戦争に参加しませんでした。
1893年、ラプワイ保護区の共同土地は、ドーズ法に基づいて部族の長に配布されました。残りの土地は白人入植者に販売するために開かれ、ネズペルセから土地を奪われました。
