聖ベネディクトの支配

教訓書

聖ベネディクトの規則（ラテン語： Regula Sancti Benedicti ）は、516年にベネディクトオブヌルシア（西暦480〜550年）によって修道院長の権限の下で共同生活をしている僧ks向けに書かれた教訓の本です。

聖ベネディクトの支配の精神は、ベネディクト会連合のモットーに要約されています： pax （「平和」）と伝統的なora et Labora （「祈りと仕事」）。他の教訓と比較して、この規則は個々の熱意と定型的な制度主義の間の中程度の道筋を提供します。この妥協点により、広く普及しています。ベネディクトの懸念は、コミュニティ環境における修道士のニーズでした。すなわち、適切な秩序を確立し、人間の関係性の理解を促進し、精神的な父親に個人の禁欲的な努力と精神的な成長をサポートし、強化することです。人間の職業である神学の実現に必要です。

聖ベネディクトの規則は 、ベネディクト派によって15世紀にわたって使用されてきました。したがって、聖ベネディクトは、彼の規則が現在のカトリックのヒエラルキーにもたらした改革により、西洋の修道主義の創始者と見なされることがあります。しかし、ベネディクトが現代的な意味で宗教的秩序を見つけることを意図したことを示唆する証拠はなく、「聖ベネディクトの秩序」について言及されたのは中世後期になってからでした。彼の規則は、個々の自治コミュニティのためのガイドとして書かれており、すべてのベネディクト会（および彼らがグループ化した会衆）は依然として自治のままです。自律性に関するこの独自のベネディクト主義の強調を維持する際に見られる利点には、緊密に結びついたコミュニティと瞑想的なライフスタイルのモデルの育成が含まれます。認識される不利な点は、隣接するコミュニティの重要な活動から地理的に隔離されていることです。他の知覚される損失には、非効率性と他者へのサービスにおけるモビリティの欠如、および潜在的なメンバーに対する不十分なアピールが含まれます。これらの異なる強調は、歴史の過程でルールの枠組み内に現れ、ベネディクト会連合とシトー修道会と厳格な遵守の範囲内にある程度存在します。

起源

キリスト教の修道は、エジプトの砂漠、東ローマ帝国、ベネディクトオブヌルシアの数世代前に初めて登場しました。聖アンソニー大王（251-356）のインスピレーションの下、聖パコミウス（286-346）が率いる禁欲修道僧は、アラム語abba （父）からアボットとして知られるようになったものの下で最初のキリスト教修道院コミュニティを形成しました。

世代内では、エジプトの外、最初はパレスチナとユダヤ砂漠、そしてそこからシリアと北アフリカに広がった、単独の修道院運動と共同修道院運動の両方が非常に人気を博しました。カイザリアの聖バジルは、彼の禁欲的なルール、または今日でも東方正教会で使用されているアセスティカで 、これらの東の修道院の教訓を成文化しました。

西暦500年ごろ、ベネディクトはローマの社会の不道徳にひどく動揺し、14歳の時にそこで勉強をあきらめ、個人としての聖性を追求する修道僧の生活を選びました。スビアコの険しい地域の近くの洞窟の隠者。やがて、彼は熱意をもって模範を示し、弟子を引き付け始めました。スビアコでの彼の最初のコミュニティとのかなりの最初の闘争の後、彼は最終的に529年にモンテ・カッシーノの修道院を設立し、そこで彼は人生の終わり近くに彼のルールを書きました。

第73章で、聖ベネディクトは聖バジルの規則を賞賛し、さらなる当局を暗示する。彼はおそらくパチョミウスによって書かれた（または彼に帰せられた）規則を知っていて、彼の規則はカバの聖アウグスティヌスの規則と聖ヨハネ・カッシアンの著作による影響も示しています。ベネディクトの最大の借金は、しかし、ベネディクトが彼自身のかなりの経験と洞察に照らして根本的に切除、拡大、修正、修正したと思われる、マスターのルールとして知られる匿名文書に対するものかもしれません。聖ベネディクトの作品は、宗教社会に存在する先入観に基づいて説明され、彼のシステムに関連する期間に合わせて、わずかな変更を加えただけです。

概要

規則は、聖ベネディクトが宗教生活の主要な原則、 すなわちを説明する、序文で始まります。 ：「真の王、主なるキリスト」（Prol。3）の旗の下で、「強い従順の高貴な武器で」自分自身の意志の放棄と武装。彼は、「主の奉仕のための学校」（提案45）を設立することを提案します。そこでは「救いへの道」（提案48）が教えられます。 Prol（「彼の王国で共有することも値するかもしれキリストの情熱で50、passionibusクリスティpatientiam participemur、UTらレグノeius mereamur ESSE consortesあたり ;注意：ラテンpassionibusとpatientiamが同じルートを持っている、参照フライ、RB 1980年、167ページ）。

第1章では、4種類の僧kを定義しています。

セノバイト、「僧院で、彼らは規則と修道院長の下で奉仕する」。
アンチョライト、または隠者は、修道院での長い間成功した訓練の後、彼らの助けのために神だけで、今では独力で対処しています。
サラバイ人は、2人または3人で一緒に、または単独で生活し、経験も規則も優れた人もいないため、自分自身の法律もありません。
ある僧院から別の僧院へと歩き回るジャイロバゲー、自分の意思と食欲への奴隷。

第2章では、修道院長に必要な資格について説明し、修道院長が特定のメリットを除いて修道院内の人物を区別することを禁止し、彼のケアで魂の救いに答えられると警告します。
第3章では、地域社会にとって重要なすべての事柄について協議するよう兄弟たちに呼びかけることを定めています。
第4章には、「修道院の囲いと地域社会の安定」である「ワークショップ」のための73の「良い仕事のための道具」、「精神的な工芸の道具」がリストされています。これらは本質的にすべてのクリスチャンの義務であり、主に書面または精神のいずれかで聖書的です。
第5章では、謙虚さの最初の学位または段階と呼ばれる、合法的なすべての事柄における「不服従の従順」の上司に対する迅速で、不gr慎で、絶対的な従順を規定しています。
第6章では、スピーチの使用における節度を推奨していますが、厳密な沈黙を課したり、有益な会話や必要な会話を禁止したりしません。
第7章では、謙虚さを12度、または天国につながる梯子の階段に分けています。（1）神を恐れる。（2）意志を神の意志に従属させる。（3）上司に従うこと。（4）困難に耐える（5）罪を告白する。（6）意地悪な仕事を受け入れ、「価値のない職人」としての自分を保持する。（7）自分を「すべてに劣る」と考える。（8）上司が設定した例に従う。（9）話されるまで話さないでください。（10）すぐに笑わないでください。（11）簡単かつ控えめに話す。（12）体の姿勢を通して、自分の内なる謙虚さを表現する。
第8章から第19章は、「何も好まれない」神の業である神のオフィス、すなわち8時間の標準時間を規定しています。詩編などの数は、冬と夏、日曜日、平日、聖日、その他の時間に暗唱されるように、詳細に調整されています。
第19章では、遍在する神へのre敬の念を強調しています。
第20章では、多くの言葉ではなく心からの思いやりで祈りを捧げるよう指示しています。それは神の恵みのインスピレーションの下でのみ延長されるべきであり、共同体では常に短く保たれ、上司からのサインで終了します。
第21章では、修道士10人ごとの学部長の任命を規定しています。
第22章は寮を規制します。各修道士は、別々のベッドを持ち、彼の習慣で眠り、遅滞なく立ち上がる準備をします。寮では一晩中火が灯ります。
第23章から第29章では、連続性、不服従、プライド、およびその他の重大な過失に対する罰の段階的規模を指定しています。次に、公的な非難;その後、食事や他の場所で兄弟たちから離れます。そして最後に破門（またはこれが何を意味するのか理解していない人の場合、代わりに体罰）。
第30章は、もし彼が補償をすることを約束するならば、修道院を去ったわがままな兄弟は再び受け取られなければならないことを指示します。しかし、彼が再び去り、そして再び、三度目以降、すべての帰還は最終的に禁止されます。
第31章と第32章では、修道院の物品を管理する役人の任命を命じています。
第33章は、修道院長の許可なしに私物を所有することを禁じていますが、修道院長はすべての必需品を供給しなければなりません。
第34章では、そのようなものの公正な分配を規定しています。
第35章では、すべての僧ksが順番にキッチンでのサービスを手配します。
第36章と第37章では、病人、老人、若者の世話をしています。彼らは、主に食物の問題に関して、厳格な規則から一定の分配を受けることになっています。
第38章は、食事中に声を出して読むことを規定しています。その義務は、他の人への啓発でそうすることができる人々によって実行されることになっています。音声は読み上げを妨げないように、食事に必要なものすべてに標識を使用します。読者は、残りが終わった後にサーバーと一緒に食事をしますが、読書の疲れを軽減するために、事前に少しの食事が許可されています。
第39章と第40章では、食品の量と品質を規制しています。 1日2回の食事が許可されており、それぞれに2つの料理があります。各僧には、1ポンドのパンと1ヘミナ（約4分の1リットル）のワインが許可されています。四足の動物の肉は病気の人と弱い人を除いて禁止されています。
第41章では、食事の時間を規定していますが、これは季節によって異なります。
第42章では、夕方に啓発的な本を読むことを命じ、Complineの後に厳しい沈黙を命じます。
43〜46章では、祈りや食事に遅れるなどの軽微な過ちに対する罰則を定義しています。
第47章は、聖職者が聖歌隊で「神の働き」（ オーパス・デイ ）を兄弟に呼び、シャンターと読者を任命することを要求します。
第48章では、僧kの能力に適した日常の肉体労働の重要性を強調しています。労働時間は季節によって異なりますが、1日5時間以上になることはありません。
第49章では、大修道院長の制裁により、四旬節の自主的な自己否定を推奨しています。
第50章と第51章には、野外で働くか旅行する僧monの規則が含まれています。彼らは、可能な限り、定期的に祈りの時間に修道院の兄弟たちと霊に加わるように指示されています。
第52章では、献身の目的でのみオラトリオを使用するように命じています。
第53章では、ホスピタリティを扱います。ゲストは、修道院長または彼の代理人による正当な礼儀に会うことになっています。滞在中は、任命された僧monの特別な保護下に置かれます。特別な許可がある場合を除き、コミュニティの他のメンバーと関連付けることはできません。
第54章では、僧ksが修道院長の許可なしに手紙や贈り物を受け取ることを禁じています。
第55章では、修道院長の裁量で、衣服は気候と地域に適した適切なものであると述べています。当然の経済と一致するように、それは平易で安価でなければなりません。各修道士は洗濯できるように着替えをする必要があり、旅行中はより良い品質の服を着ることが必要です。古着は貧しい人々に与えられます。
第56章では、修道院長にゲストと食事をするよう指示しています。
第57章では、修道院の職人に謙虚さを課しています。彼らの作品が売り物の場合、それは現在の取引価格よりも低くなるはずです。
第58章では、新会員の入会に関するルールを定めていますが、これは簡単ではありません。ポスチュラントは最初にゲストとして短時間を過ごします。それから彼は修練院に入れられ、そこで彼の職業は厳しくテストされます。この間、彼はいつでも自由に離れることができます。 12か月の保護観察の後、彼が頑張れば 、コミュニティ全体がsua et conversatione Morrum suorum et oboedientiaを安定させる前に、「安定、マナーの転換、および服従」を約束するかもしれません。この誓いを立てて、彼は彼の職業の修道院に人生のためにバインドします。
第59章では、特定の条件下での少年の修道院への入場を許可しています。
第60章では、コミュニティに参加する司祭の地位を規制しています。彼らは謙虚さの模範を示すことであり、修道院長の許可によってのみ司祭としての機能を行使することができます。
第61章では、ゲストとしての奇妙な僧ksの受け入れと、コミュニティへの入場を規定しています。
第62章では、修道院コミュニティ内からの司祭の叙階について扱います。
第63章では、コミュニティでの優先順位は、入会日、人生の功績、または修道院長の任命によって決定されるものと規定しています。
第64章では、修道院長は僧ksによって選出され、慈善、熱意、裁量で選ばれるように命じられています。
第65章では、提案者または前任者を任命することができますが、彼は完全に修道院長の対象となり、不正行為のために警告、退陣、または追放される可能性があることを警告しています。
第66章では、ポーターを任命し、各修道院が自己完結型であり、外界との性交を避けることを推奨しています。
第67章では、修道士に旅での行動方法を説明しています。
第68章では、どのように難しいと思われるとしても、命じられたことをすべて元気にしようと命じています。
第69章では、修道士が互いに防衛することを禁じています。
第70章では、彼らが互いに衝突することを禁止しています。
第71章は、兄弟たちが修道院長とその役人だけでなく、お互いに対しても従順であることを奨励しています。
第72章では、修道士に熱心で兄弟愛の慈善を短時間勧めています。
エピローグである第73章は、規則は完全な理想としてではなく、主に霊的な生活の初心者を対象とする、敬towardsさへの手段としてのみ提供されると宣言しています。

長期的意義

シャルルマーニュは、ベネディクトの規則をコピーして配布し、西ヨーロッパ中の修道士に標準としてそれに従うよう奨励しました。宗教的影響を超えて、聖ベネディクトの支配は中世ヨーロッパを形作る最も重要な書物の一つであり、書かれた憲法と法の支配の考えを具体化した。また、非民主社会にある程度の民主主義を取り入れ、肉体労働を威厳のあるものにしました。

ベネディクト生活の概要

聖ベネディクトの修道生活のモデルは家族であり、修道院長は父親であり、すべての僧ksは兄弟でした。神権は当初、ベネディクト会修道の重要な部分ではありませんでした。修道士は地元の司祭の奉仕を利用していました。このため、ほとんどすべての規則は、修道院長の権限の下で女性のコミュニティに適用されます。複数のグループに対するこのアピールは、後に聖ベネディクトの規則をキリスト教信仰の発展のための不可欠な一連のガイドラインにするでしょう。

聖ベネディクトの規則は、修道院の日を共同および個人の祈り、睡眠、精神的な読書、および肉体労働の定期的な期間に編成します- オムニバスglorificeturデウスでは 、「すべての神が栄光を受けるかもしれない」（規則ch。57.9を参照）。後の世紀では、知的作業と教育が、ほとんどではないにしても多くのベネディクト派のために、農業、工芸、または他の形態の肉体労働に取って代わりました。

伝統的に、ベネディクト会の日常生活は、標準的な8時間を中心に展開していました。修道院の時刻表、またはHorariumは、午前3時で賞賛の朝オフィスに続いて朝の祈りのサービス、または「オフィス」、（今日はまた、測定値のオフィスと呼ばれる）、で真夜中に始まるでしょう。 14世紀にワックスキャンドルが出現する前は、このオフィスは暗闇で、または最小限の照明で言われていました。修道士はすべてを暗記することが期待されていました。これらの奉仕は非常に長く、時には夜明けまで続くこともありますが、通常は聖歌、3つのアンチフォン、3つの詩sal、3つのレッスン、地元の聖人の日のお祝いで構成されていました。その後、修道士たちは数時間の睡眠のために引退し、午前6時に起きて洗ってプライムのオフィスに出席しました。彼らはその後、 チャプターに集まり、その日の指示を受け取り、司法業務に出席しました。そして、 テルセのオフィスは言われたとき、午前9時までのプライベートマスや精神的な読書や仕事を来て、その後、高質量。正午にSEXTのオフィスや昼食が来ました。共同レクリエーションの短い期間の後、僧monは午後3時にNoneのオフィスまで休むために引退することができました。その後、農作業と家事作業が行われ、黄 after後、午後6時のヴェスパーの夜の祈り、午後9時のコンプラインの夜の祈り、そして再びサイクルを始める前の祝福されたベッドへと向かいました。現代では、この時間割はしばしば修道院の囲いの外の使徒職（ 例えば 、学校や教区の運営）に対応するために変更されます。

多くのベネディクト会の家には、彼らの個人的な状況や以前のコミットメントと同様に、私生活で聖ベネディクトの規則に従うという正式な私的約束（通常は毎年更新されます）を行っている多くのオブラート（世俗的な）があります許可。

近年、世俗的な労働環境への聖ベネディクトの支配の原則と精神の適用可能性に関する議論が時々行われました。

改革

1500年以上の存在の間、ベネディクト派は、しばしばより大きな繁栄とそれに伴う規律のリラックスの期間の後、弛緩と衰退の影響を受けませんでした。そのような時代に、ダイナミックなベネディクト派はしばしば改革運動を、少なくとも彼らが理解したように、聖ベネディクトの支配の手紙と精神のより厳格な遵守に戻すよう導いた。例には、カマルドレーゼ、シトー派、トラピスト（シトー派の改革）、およびシルベストリンが含まれます。過去と現在の改革運動の中心には、伝統への忠実性が意味するものについての解釈学的な質問があります。たとえば、6世紀の目的は、現代的なドレスとの調和や訪問者へのサービスの提供など、6世紀の衣服を保持すること、またはそのサービスが正式な教育企業を排除することを主張することにより、より良いサービスまたは妥協がありますか？

歴史

聖ベネディクトの支配

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概要

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