ロマンチックな詩
ロマンチック詩は、18世紀末にヨーロッパで生まれた芸術、文学、音楽、知的運動であるロマンチック時代の詩です。それは、18世紀の一般的な啓蒙思想に対する反応を伴い、およそ1800年から1850年まで続きました。
英語のロマンチックな詩
19世紀初頭のイングランドでは、詩人のウィリアムワーズワースは、彼とサミュエルテイラーコールリッジの革新的な詩を叙情的なバラードの序文（1798）で定義しました。
私は以前、詩は強力な感情の自発的な溢れだと言いました：静けさで想起された感情の起源を取ります：感情は、ある種の反応によって、静けさが次第に消え、そして感情が、熟考の主題の前に、徐々に生成され、それ自体が実際に心の中に存在します。
リリカルバラードの詩は、詩の響き方を意図的に再考しました。「メートル法に合わせて男性の実際の言語を選択することにより」ワーズワースとコールリッジ、ジョンキーツ、パーシーシェリー、ウィリアムブレイクなどの彼の英国の同時代人、人間と彼らの環境との相互作用についての真剣で瞑想的な考察から生まれた詩を書きました。多くの人がロマンティックな詩の自発性の概念を強調していますが、運動は依然として作曲の難しさと、これらの感情を詩的な形に変換することを大いに懸念していました。確かに、ColeridgeはOn Poesy or Artで、芸術を「自然と人間の仲介者であり、自然と人間の和解者」と見なしています。このような態度は、イギリスのロマンチックな詩の支配的なテーマと呼ばれるものを反映しています。それは、意味を作り出すために人間の心を通して自然な感情をフィルタリングすることです。
イギリスのロマンチックな詩の特徴
崇高なロマンチックな詩の中で最も重要な概念の一つ。文学の崇高さは、通常の経験を超えて思考と感情を刺激する言葉と説明の使用を指します。崇高さはしばしば壮大さに関連していますが、崇高さはグロテスクな、または「私たち自身を超えて私たちを連れて行く」他の特別な経験を指すこともあります。
崇高な文学の概念は、18世紀に重要になりました。それは以前のルーツを持っていますが、エドマンド・バークによる1757年の論文と関連しています。崇高な考えは、イマニュエルカントと、特にウィリアムワーズワースを含むロマン派の詩人によって取り上げられました。
新古典主義に対する反応ロマンチックな詩は、知性と理性の産物である新古典主義の詩と対照的ですが、ロマンチックな詩は感情の産物です。 19世紀初頭のロマンチックな詩は、18世紀の詩の慣習である設定基準に対する反応でした。ウィリアムJ.ロングによれば、「彼のロマンティックな動きは、科学と神学や文学において一般的に自由な人間の精神を束縛する傾向のある規則と慣習の束縛に対する強い反応と抗議によってマークされ、常にマークされます。 」
想像力想像力の重要性に対する信念は、新古典主義の詩人とは異なり、ジョン・キーツ、サミュエル・テイラー・コールリッジ、PBシェリーなどのロマンチックな詩人の特徴です。キーツは、「私は心の愛情の神聖さと想像力の真実にほかならないことを確信しています。想像力が美として捉えるのは真実でなければなりません。」ワーズワースとウィリアム・ブレイク、ビクター・ユーゴーとアレッサンドロ・マンゾーニにとって、想像力は精神的な力であり、道徳に関連しており、彼らは文学、特に詩が世界を改善できると信じていました。偉大な芸術の秘密は、想像する能力です。想像力を定義するために、彼の詩「Auguries of Innocence」で、ブレイクは言った：
砂粒の世界と野生の花の天国を見るために、手のひらの上で無限を抱きしめ、そして一時間で永遠を。自然の詩自然への愛は、インスピレーションの源としてのロマンチックな詩のもう一つの重要な特徴です。この詩は、外部の自然や場所との関係、そしてパンテズムへの信仰を含んでいます。しかし、ロマンチックな詩人は自然についての見解が異なっていました。ワーズワースは、自然を生物、教師、神、そしてすべてのものとして認識しました。これらの感情は彼の叙事詩"プレリュード"で完全に発達し表現されています。彼の詩「The Tables Turn」では次のように書いています。
春の森からの一つの衝動は、すべての賢者ができる以上に、道徳的な悪と善の人をあなたに教えることができます。シェリーは別の自然の詩人であり、自然は生き物であり、自然と人間の間には結合があると信じていました。ワーズワースは哲学的に自然に近づき、シェリーは知性を強調しています。ジョン・キーツは自然愛好家でもありますが、コールリッジは自然に対する現実的な視点を持つという点で、同時代の他のロマンチックな詩人とは異なります。彼は、自然は喜びや喜びの源ではなく、むしろそれに対する人々の反応は彼らの気分や気質に依存すると信じています。コールリッジは、喜びは外的な自然から来るのではなく、人間の心から発せられると信じていました。
憂鬱憂鬱はロマンチックな詩の傑出した場所を占めており、ロマンチックな詩人にとって重要なインスピレーションの源です。 「ナイチンゲールへの歌」で、キーツは次のように書いています。
..................................................多くの時間、私は安らかな死に恋をしてきました、多くの韻を踏んだ韻で彼に柔らかい名前を呼びました。今や死ぬことはこれまで以上に豊かに思える、痛みを伴わずに真夜中をやめること。ロマンチックな詩は郷stalに惹かれ、中世主義は、特にジョン・キーツとコールリッジの作品におけるロマンチックな詩のもう一つの重要な特徴です。彼らはエキゾチックで、人里離れた、あいまいな場所に惹かれていたので、自分の年齢よりも中世に惹かれていました。
ヘレニズム古典ギリシャの世界はロマン派にとって重要でした。ジョン・キーツの詩は、「ギリシャのOのオード」など、ギリシャの芸術、文学、文化をほのめかしています。
超自然主義ロマンチックな詩人のほとんどは、詩に超自然的な要素を使用していました。サミュエルテイラーコールリッジは、この点で主要なロマンチックな詩人であり、「クブラカーン」は超自然的な要素に満ちています。
主観ロマンチックな詩は、感情、感情、想像力の詩です。ロマンチックな詩は、新古典派の詩の客観性に反対しました。新古典主義の詩人は、ロマン派とは異なり、自分の感情を詩で表現することを避けました。
フランス
世紀前半のフランス文学はロマン主義に支配されていました。ロマン主義は、ヴィクトルユーゴー、アレクサンドルデュマ、ペール、フランソワレネドシャトーブリアン、アルフォンスデラマルティーヌ、ジェラールドネルヴァル、シャルルノディエ、アルフレッドデミュゼ、テオフィル・ゴーティエとアルフレッド・ド・ヴィニー。彼らの影響は劇場、詩、散文小説に感じられました。ロマンチックな運動の効果は、「リアリズム」、「シンボリズム」、いわゆるフィン・デ・シエークルの「デカダン」運動など、多様な文学の発展において世紀の後半に感じられ続けるでしょう。
ドイツ
ドイツのロマン主義は、18世紀後半から19世紀初頭のドイツ語圏の国の哲学、芸術、文化における支配的な知的運動でした。イギリスのロマン主義と比較して、ドイツのロマン主義は比較的遅れて発展し、初期にはワイマール古典主義（1772–1805）と一致しました。イギリスのロマン主義の真面目さとは対照的に、ドイツのロマン主義の多様性は、特に機知、ユーモア、美を重視していました。
Sturm und Drang、文字通り「Storm and Drive」、「Storm and Urge」、通称「Storm and Stress」）は、1760年代後半から1780年代初頭にかけて行われたドイツ文学および音楽のプロトロマン主義運動です。啓蒙主義とそれに関連する美的運動によって課せられた合理主義の知覚された制約に反応して、個々の主観性、特に感情の極端さが自由に表現されました。この期間はフリードリヒ・マクシミリアン・クリンガーの演劇「 シュトゥルムとドラング」にちなんで名付けられました。
哲学者ヨハン・ゲオルグ・ハーマンはシュトゥルムとドラングのイデオローグであると考えられており、ジェイコブ・マイケル・ラインホルト・レンツ、HLワグナー、フリードリヒ・マクシミリアン・クリンガーも重要な人物です。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテも運動の著名な支持者でしたが、彼とフリードリッヒ・シラーはワイマール・クラシシズムとなるものを開始することでそれとの関連期間を終了しました。
イエナロマン主義
イエナロマン主義–イエナロマン主義または初期ロマン主義（フルロマンティック）は、1798年から1804年頃までのイエナを中心としたグループの活動に代表されるドイツ文学のロマン主義の第一段階です。
ハイデルベルクロマン主義
ハイデルベルクは、ドイツのロマンティック （ロマン主義）の時代の中心でした。イエナロマン主義の後の段階は、多くの場合、ハイデルベルクロマン主義と呼ばれます（ベルリンロマン主義も参照）。有名な詩人サークル、ハイデルベルクロマン派、たとえばヨーゼフフォンアイヘンドルフ、ヨハンジョセフフォンゲーレス、ルートヴィヒアヒムフォンアーニム、クレメンスブレンターノなどがいました。ロマン主義の遺物は、哲学者の散歩（ドイツ語： Philosophenweg ）、ハイデルベルクを見下ろす近くのハイリゲンベルクの風光明媚な散歩道です。
ドイツの哲学と文学のロマンティック時代は、啓蒙時代の合理性とは対照的に、文学の古典的かつ現実的な理論に反対する動きとして説明されました。それは、中世の芸術と芸術の要素を、中世の時代に由来するものとして認識させました。また、民俗芸術、自然、および自然に基づいた認識論を強調しました。これには、言語、習慣、および使用の形で自然に条件付けられた人間の活動が含まれます。
ポーランド
ポーランドのロマン主義は、ポーランド文化の進化における文学、芸術、および知的時代であり、1820年頃から始まり、アダム・ミツキエヴィッチの最初の詩の1822年の出版と一致しました。それは1863年1月のポーランドリトアニア蜂起の抑圧で終わりました1864年のロシア帝国。後者の出来事は、 Positivismとして知られるポーランド文化の新しい時代の到来を告げました。
ロシア
19世紀は伝統的にロシア文学の「黄金時代」と呼ばれています。ロマン主義は、特に詩的な才能の開花を許可しました。ヴァシリー・ジュコフスキーの名前と後に彼のプロテジェのアレクサンドル・プーシキンの名前が前面に出ました。プーシキンは、文学的なロシア語の結晶化とロシア文学への新しいレベルの芸術性の導入の両方で功績があります。彼の最も有名な作品は、 ユージン・オネーギンという詩の小説です。ミハイル・レルモントフ、エフゲニー・バラチンスキー、コンスタンティン・バチュシュコフ、ニコライ・ネクラソフ、アレクセイ・コンスタンティノヴィチ・トルストイ、フョードル・チュチェフ、アファナシー・フェットなど、まったく新しい世代の詩人がプーシキンの歩みをたどった。
プーシキンは、ロシア文学におけるロマン主義の中心的代表であると多くの人に考えられています。しかし、彼はロマンチックとして明確にラベル付けすることはできません。ロシアの批評家は伝統的に、彼の作品は新古典主義からロマン主義を経て現実主義への道を表していると主張してきた。別の評価では、「彼はロマンティックのように見えるかもしれない矛盾を楽しませる能力を持っていたが、最終的にはロマンティックを含むすべての固定された視点、すべての単一の展望を破壊する」と「ロマンティックではなくロマンティックではない」ことを示唆している。
イギリスのロマンチックな詩の影響
スコットランドの詩人ロバート・バーンズは、ロシアで「人々の詩人」になりました。帝国時代、ロシアの貴族は農民とあまり関係がなかったため、ロシア語に翻訳されたバーンズは普通のロシア人の象徴になりました。ソビエトロシアでは、バーンズは人々の典型的な詩人として高く評価されました-特にソビエト政権が自身の詩人を虐殺し沈黙させたからです。 1924年にSamuil Marshakによって始められたBurnsの新しい翻訳は、600,000部以上の売り上げが非常に人気があったことを証明しました。 1956年、ソビエト連邦は、バーンズに記念切手を贈る世界初の国になりました。バーンズの詩は、ロシアの学校で国の詩人と一緒に教えられています。バーンズは、フランス革命の背後にある平等主義の精神の偉大な称賛者でした。バーンズが最も抑圧的なソビエト連邦での仕事で同じ原則を認識していたかどうかは議論の余地がある。これは、共産主義者たちがバーンズを彼ら自身のものとして主張し、彼の作品を州のプロパガンダに組み込むことを止めませんでした。共産主義後のロシアにおけるramp延する資本主義の時代は、バーンズの評判を傷つけていません。
バイロンLordは、プーシキン、ヴャゼムスキー、ジュコフスキー、バチュシュコフ、バラティンスキー、デルヴィグ、特にレルモントフを含む、黄金時代のほぼすべてのロシアの詩人に大きな影響を与えました。
スペイン
ドイツとイギリスは、スペインのロマンチックな詩に大きな影響を与えました。 18世紀後半から19世紀後半に、ロマン主義は西洋社会全体に哲学と芸術の形で広がり、この運動の初期の期間は革命の時代と重なりました。創造的な想像力の考えは理性の考えよりも強調されており、昆虫や小石などの自然の微細な要素は神と見なされました。スペインのロマン派は自然をさまざまな方法で認識し、以前の詩人が行ったようにall話を使う代わりに、これらの詩人は神話とシンボルを使用する傾向がありました。さらに、この期間中に人間の感情の力が強調されます。主要なロマンチック詩人には、グスタボ・アドルフォ・ベケル（最も重要と考えられる）、マヌエル・ホセ・キンタナ、ホセ・ソリリャ、ロザリア・デ・カストロ（ガリシア語とスペイン語）、ホセ・デ・エスプロンセダが含まれます。カタロニアでは、ロマン主義運動がカタロニアルネサンスまたは「レナイセンサ」の主要な引き金となりました。これは、カタロニアの言語と文学（15世紀の黄金時代以来の衰退期）に詩の名声を徐々にもたらします。ジャシント・ヴェルダゲール
スウェーデン
スウェーデンの文学では、ロマン主義の期間は1809年から1830年の間ですが、ヨーロッパでは、この期間は通常1800年から1850年の間に見られます。スウェーデン語版はドイツ文学の影響を大きく受けました。この比較的短い期間に、スウェーデンの偉大な詩人が非常に多くいました。その時代は黄金時代と呼ばれています。この期間は、18世紀の文学を批判する定期刊行物がいくつか出版された頃に始まりました。 ゴシック協会 （1811）が発行した重要な定期刊行物Idunaは、スウェーデンのGeatsまたはGothsの栄光に対する信仰を中心とした、スウェーデンの17世紀の文化運動であるGothicismusのロマンチックなバージョンを紹介しました。 19世紀初頭のロマンチックなナショナリストバージョンでは、バイキングを英雄的な人物として強調しました。
アメリカ
超越主義は、英語とドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライアーマッハーの聖書批判、ヒュームの懐疑論、およびインマヌエルカントの超越哲学に根ざした、米国東部地域の1820年代後半と1830年代に発展した哲学的運動でした。ドイツの理想主義の。また、インドの宗教、特にウパニシャッドの影響も受けました。
この運動は、知性と精神性の一般的な状態に対する反応または抗議でした。ハーバード神学校で教えられていたユニテリアン教会の教義は特に興味深いものでした。
詩人のウォルト・ホイットマン（1819–1892）は、その主要な作品『草の葉』が 1855年に最初に出版されたが、超越主義の影響を受けた。ラルフ・ウォルド・エマーソンと超越論的運動、それ自体がロマン主義の派生物である影響を受け、ホイットマンの詩は自然とその中での個々の人間の役割を賞賛します。しかし、エマーソンと同じように、ホイットマンは心や精神の役割を減らすことはありません。むしろ、彼は人間の形と人間の心を高め、両方が詩的な賞賛に値すると考えています。
エドガー・アラン・ポー（1809–1849）は、彼の詩と短編小説で最もよく知られており、アメリカおよびアメリカ文学全体のロマン主義の中心人物として広く見なされています。しかし、ポーは超越主義を強く嫌っていました。
別のアメリカのロマンチックな詩人、ヘンリーワズワースロングフェロー（1807–1882）は、彼の時代の最も人気のある詩人でした。彼は最初のアメリカの有名人の一人であり、ヨーロッパでも人気があり、 マイルズスタンディッシュの求愛のコピーが1日でロンドンで1万部売れたと報告されました。しかし、学者がウォルト・ホイットマン、エドウィン・アーリントン・ロビンソン、ロバート・フロストなどの詩人を高く評価し始めたため、ロングフェローの人気は急速に低下しました。 20世紀、文学者のカーミットヴァンダービルトは、「ロングフェローの人気のある韻の芸術を正当化するために笑を勇気づける学者はますます珍しい」と指摘した。 20世紀の詩人ルイスパットナムターコは、「ロングフェローは彼の経歴を通じてあらゆる点でマイナーで派生物であり、英国ロマン派のハック模倣者にすぎない」と結論付けました。
