歴史
イングランド教会の儀式主義
キリスト教の歴史における儀式主義は、教会、特に聖体拝領の儀式と典礼儀式に重点を置いていることを指します。
19世紀の英国国教会では、儀式の役割が論争の的になりました。儀式をめぐる議論は、高教会と低教会の運動の間の闘争とも関連していた。
儀式とそれによって生成される議論の定義
英国国教会では、「儀式主義者」という用語は議論の余地があります(つまり、それが適用される一部の人々によって拒否されます)。それは、多くの場合、カトリックの典礼実践の範囲をイングランド教会に再導入しようとした19世紀のオックスフォード運動/アングロカトリック/高教会復活の第二世代を記述するために使用されました。この用語は、伝統に従っている人々を説明するためにも使用されます。
イングランド教会における儀式主義に関する議論は、しばしば、 ソラ聖典の概念とキリスト教徒のための聖書の権威の性質に対する対立する(そしてしばしば未発表の)態度によって形作られました。
儀式主義を支持するいくつかの英国国教会の一般的な議論
イングランド教会の儀式主義者の見解を支持する人々は、しばしばローマカトリックの儀式の重要な要素の採用について次のように主張しています。
- イングランド教会はプロテスタントよりもカトリックであるという教会論的信念に典礼的な表現を与える。
- 聖体は教会礼拝の最も重要な行為であり、規範であるべきであるという信念に礼拝的表現を与えます。
- 啓示書に記載されているように、天国への崇拝を表現するための最も効果的な手段であり、かなり美しい場所での白いローブと香の使用が記載されています。
- マシューの福音書の中で、崇拝行為として金、乳香、没薬の贈り物をもたらしたイエスの誕生に対するマギの反応の物語の典礼表現です。
- 礼拝者が礼拝のためにすべての感覚を使用できるようにします。心だけでなく、人全体と礼拝します。
- 「化身」です。典礼的な行為と物理的な物体に重点を置くことにより、キリスト教徒がイエスにおいて「言葉は肉になった」(ヨハネ1)と信じているという事実に執着することの重要性に注目します。神が作り、救うものの一部であり、神によって否認されない;
- 非常に視覚的であるか、識字率が低い文化にとって、最も効果的な礼拝形式です。
- 美しく、神に対する人間の反応の表現であり、人間に最高の礼拝を提供することを求めています。神に与えられる価値(「価値」)を表現する方法です。礼拝は語源的に「価値のある船」です。
儀式に対するいくつかの英国国教会の一般的な議論
英国教会で儀式に反対する人々は、一般的に次のように主張しています:
- 崇拝者が象徴することを意図したものよりも儀式の対象物と行動に集中することを奨励するという点で偶像崇拝を奨励する。
- イングランド教会をそのプロテスタントのアイデンティティから奪う試みを構成する;
- 通常のキリスト教崇拝における説教と聖書の説明の重要性の格下げ。
- 儀式主義は真の存在を信じることに基づいているため、聖体に対する偶像崇拝的な態度を奨励する。
- 福音書、使徒言行録、新約聖書の書簡の礼拝の記述に基づいて正当化することができない過度の精巧さを礼拝に使用します。黙示録に記載されている天の礼拝で使用されるローブは白無地;
- 神の目に正当化されるとなると、人間の行動は、正確かつ慎重に提供された礼拝でさえ、いかなる価値もあり得ないという主要なプロテスタントの信念を台無しにします。イエスへの信仰だけで救われたという経験に、儀式と伝統は単なる人間の発明です。
- キリスト教の礼拝を判読できない象徴的な行為で包むことにより、福音の理解を妨げることがしばしばありました。
- 支持者が主張するように美しくはなく、観想的な礼拝から派手で気を散らすもの
19世紀のリチュアリスト論争
起源
イングランド教会における儀式主義の発展は、主に「第二世代」のアングロ・カトリック主義と呼ばれるもの、すなわち、ジョン・ヘンリー・ニューマンがイングランド教会を離れてローマ・カトリック教会になった1845年以降に発展したオックスフォード運動に関連していた。一部の学者は、英カトリックの指導者の一部が典礼や儀式の問題に注意を向け、ローマ・カトリックに一般的に関連する慣習や礼拝の形式の使用を支持し始めたことはほとんど避けられないと主張した。典礼におけるラテン語の広範な使用を紹介することは、儀式家の間で限られた熱意しかありませんでした。
アングロ・カトリックのリバイバルまたはオックスフォード・ムーブメントの第一世代の指導者(ニューマン、エドワード・ブーベリー・プージー、ジョン・ケブルなど)は、主に神学的および教会学的問題に関心があり、儀式の問題にはほとんど関心がありませんでした。彼らはイングランド教会の基本的アイデンティティはプロテスタントではなくカトリックであるという見解を支持した。彼らは、英国国教徒は共通の祈りの本の使用に従順に縛られると主張しました。 Tracts for the Timesシリーズの「Tract 3」は、その使用を絶対的な義務の問題と見なして、 共通の祈りの本の改訂に反対して激しく議論していました。 39件の記事を分析したTract 90でさえ、この問題の神学的側面に関心がありました。イングランド教会の現在の典礼実践を変える問題にはほとんど注意を払わなかった。
教会論的疑問は、イギリス改革後にイギリス教会が基本的にカトリックの性格を維持していたという神学的な信念に典礼表現を与えることに関心を引き起こした。一部のサークルでは、典礼の問題への焦点のシフトは、アングロカトリックの第一世代の神学的主張と同様に挑発的であることが証明されました。
アングロ・カトリシズム内で起こった神学から典礼への移行の最も明確な例は、儀式主義に対するピュージーの態度に見られる。第二世代に生き残る唯一の卓越したアングロカトリックの第一世代の指導者であるピュージーは、儀式に没頭することに同情しませんでした。しかし、1874年の公共礼拝規制法の結果として司祭が起訴され、投獄され始めたとき、ピュージーは起訴された人々への彼の支持をすぐに示しました。
19世紀の初期の論争
「ベルとにおい」:物議を醸す儀式の慣行1850年代から1890年代にかけて、多くの儀式家によって支持されたいくつかの典礼の慣行は、時折激しい論争を引き起こしました–いくつかは起訴につながります(特に、公の礼拝規制法1874の結果として)。カトリック運動の支持者によって最も重要であると考えられた人々は、「6つのポイント」として知られていました:
- チャスブル、ストール、アルブ、マニプルなどの聖体服の使用
- 香料と香の使用
- 「ライト」の使用(特に高祭壇に6本のキャンドルを置く練習)
- 聖体拝領での種なし(ウェーハ)パンの使用
- 聖体の東向きの祭典(祭司が人々と同じ側から祭壇に面することを祝うとき、すなわち司祭が内閣に置かれた「テーブル」の「北側」に立つ代わりに、人々と東に面するとき1662年の共通の祈りの書で要求されている教会の体)
- 秘跡のワインと水との混合
その他の論争の的となった慣行には以下が含まれます
- 聖体を「質量」と表現するようなカトリックの用語の使用
- ホストの立面でのベルの使用
- 十字架のしるしを作る
- 典礼行列の使用
- 聖人の像、宗教的なシーンとアイコンの写真で教会の装飾
- 聖母マリアの崇拝と聖人の呼び出しの実践
- 祝福された秘跡の慈悲の実践
- 聖体の祈りにおける聖所の終わりのベネディクトゥスの言葉の使用
- 聖体におけるアグナス・デイの言葉の使用
「北側」のお祝いに関して。宗教改革の時、祭壇は教会の東端に固定され、祭司は祭壇の前に立つミサを祝います。 1552年に出版された第2のエドワード6世の祈りの本のルーブリックから始まり、1662年の共通の祈りの本(ほぼ300年間続いた)を通じて、司祭は「テーブルの北側に立つ」ように指示されています。これは、長年にわたり、固定聖mun台の正面の北側、固定机の北端(つまり南に面する)、自立台の北側(おそらく、反対側の小屋に座る要素を受け取る)、または内陣に座っている会衆に面して、内陣の長さ方向に自立したテーブルの北端にある要素を受け取る。最後の選択肢であれば、司祭が身廊に面する小さな石や大理石のテーブル(通常は長方形)の前に立ったときに、初代教会の慣習をコピーします。
儀式運動(Cambridge Camden Societyを参照)も、以下を促進する上で重要な役割を果たしました。
- 教区の教会の内閣の修復
- 教会のバンドではなくパイプオルガンを伴奏し、教会の後ろにある西のギャラリーに座った、内閣に座ったローブの聖歌隊の使用。
1876年のArthur Tooth、1879年のSidney Faithorn Green、および1880年のRichard William Enraghtの起訴と有罪判決は、これらの典礼的慣行によって引き起こされる論争に関係しうる問題の種類の良い実例です。検察(しばしば教会協会によって扇動された)は、英国教会同盟の設立と活動にかなりの弾みを与えました。聖十字架協会(SSC)は、英国国教会で禁止されているカトリックの儀式の要素の使用を擁護し、発展させる上で重要な役割を果たしました。
英語のアイデンティティに対する脅威としての儀式主義の認識儀式主義に反対した多くの人にとって、重要な関心事は、彼らがイングランド教会の根本的にプロテスタントのアイデンティティとして見たものを守ることでした。これは単なる教会論的議論の問題でもありませんでした。多くの人にとって、カトリック崇拝は何らかの形で「非英語」であるという感覚がありました。カトリックは多くの人の心の中に、歴史的に多くの英国人、特にスペイン人、フランス人、アイルランド人が一般に疑いを持って扱われていた文化的アイデンティティと深く結びついていました。
この立場をイデオロギー的に擁護するために、イギリスのアイデンティティは、改革後、大陸ヨーロッパ(特にスペイン、そしてフランス)のカトリックの力に対抗する上で重要な役割を果たしたプロテスタント国としてのイングランドの歴史と密接に結びついていると主張されました。そのような人々の心の中では、プロテスタント主義は反独裁的価値観とカトリック主義と密接に同一視され、カトリックと宗教主義の領域では、意図的に透明性に欠ける複雑な儀式などの「変装」の背後に隠れていた。したがって、儀式主義への反対は、純粋に神学的な懸念をはるかに超えた深い文化的および象徴的な意義を持っていました。
儀式主義者自身はしばしば、彼らが(ほとんど)英語を典礼の言語として保ち、特に英語であった改革前のカトリックの形態の回復として英語カトリックを再構築することによって、彼らが擁護した儀式の「英語性」を試そうとすることに苦労しました:サラムの儀式(ソールズベリーの宗教改革前のカトリックの典礼)に対する関心の復活は、儀式主義運動によって引き起こされました。この傾向は、多くの場合、バロックではなく改革前のゴシック様式の使用の復活などの詳細でも表現されました。バロックは、多くの人の心で、特に大陸および反改革の形態とより密接に関連していました。
儀式主義とキリスト教社会主義儀式主義は文化エリートの多くの人々にとって美学とイデオロギーの魅力を持ち、ゴシックリバイバルと同族関係を持っていましたが、政治的専制への傾向と密接に関連しているという考えは誤解でした。儀式主義は、政治的に保守的であり、施設内に高い支持者がいた多くの人々に訴えかけていました(ハリファックス子爵やバースの第4 que爵など)。しかし、儀式主義の聖職者自身の多くの見通しは、その多くが必然的にイギリスで最も恵まれないコミュニティのいくつかで運営され、彼らは経験によって政治的に急進的になりました-一部は熱心なキリスト教社会主義者になりました。
反儀式主義と「筋肉のキリスト教」それが引き起こした敵意のスペクトルでは、儀式主義は、その敵対性とその美学を「女性らしさ」の徴候として見た反応を敵の一部に引き起こしました。典型的な罪状は、儀式的な聖職者は教義よりもレースとブロケードにより関心を持っている「男の肉屋」だったということでした。これに対する不利な反応は、「筋肉のキリスト教」に対する広大な教会と低い教会の熱意の進化に重要な役割を果たしました。
儀式主義と手つかずの都市貧困層への働きかけ
初期の儀式主義者の多くが使用した重要なイデオロギーの正当化の1つは、それが本質的に英国国教会のカトリックの性質に対する彼らの信念を確認する象徴的な方法であったという事実は別として、キリスト教をもたらすための特に効果的な媒体を提供したという議論でした英国教会の最も貧しい「スラム教区」。
儀式と審美的に印象的な典礼は、貧しい人々の生活の鈍さに対して強力な対照を提供するだけでなく、言葉よりも象徴と行動に重点を置くことが、識字率の低い地域でキリスト教信仰を広めるためのより効果的な媒体であると主張されました共通の祈りの本に焦点を当てた非常に脳とロゴ中心の礼拝よりも。この議論にはいくつかのメリットがあったかもしれませんが、非常に頻繁に、彼らが奉仕するために行った非常に貧しいコミュニティで最も成功した儀式主義者がしばしば得たという点は、彼らが彼らの中で貧しい人々に対する真の牧歌的な懸念を表明したという事実に基づいていました住んでいました。
英国国教会における儀式主義の議論はまた、イギリスの都市部の非常に貧しいアイルランド移民コミュニティの間でのローマカトリック教会の成功の類似性に基づいていました–それは、儀式が成長に重要な役割を果たしたと主張する人もいました貧しい人々の間でローマカトリック教会。しかし、この分野でのカトリック教会の成功には、おそらく儀式の使用が副次的な役割を果たしただけでした。その成功は、おそらく多くのアイルランド移民がローマカトリック教会の一つとして感じた特別な文化的アイデンティティによるものでした彼らが祖国での生活の特徴でもあったディアスポラで出会ったいくつかの機関。
論争の遺産
20世紀の大半にわたって、英国教会では、儀式家によるベストとウエハースパンの使用が広まり、規範的でさえありました。
今日のイングランド教会の多くのメンバーは、特定の「カトリック」または「ロミッシュ」の典礼慣行について依然として不快または懐疑的であると感じていますが、19世紀後半に、香を使用し、ベストを着用し、ろうそくをつけたと言われることに驚かれます祭壇、混合杯、会衆に十字架の印を付け、聖体に種入れされていない(ウエハー)パンを使用すると、暴動を引き起こし、司祭を刑務所に入れ、1888〜90年に司教の訴追に導いた。キング、リンカーンの司教。永続的な遺産は、儀式主義者が勝ったということです:世界中のほとんどすべての英国国教会の教区でのさまざまな症状の現在の典礼スタイルは、500年前の低教会と「中級」教区でもミサが祝われた方法にはるかに近いです。 150年前にこれほど多くの人を怒らせたのは新しい規範であり、さらに少ない人は過去の戦いを気にしている、または知っているようです。