儀式的な奴隷

儀式的な奉仕は、ガーナ、トーゴ、ベナンで行われている慣習であり、伝統的な宗教的な神社（ガーナでは一般的にフェチ神社と呼ばれています）は、サービスの支払い、または家族の悪行の疑いに対する宗教的なtone罪で、人間、通常若い処女の少女を連れて行きます。ガーナとトーゴでは、ヴォルタ地域のイーウェ族によって実践されています。ベナンでは、Fonによって実践されています。

これらの神社の奴隷は、家族や氏族の同意が関係しているかもしれませんが、報酬や同意なしに伝統的な宗教的な神社の司祭、長老、所有者に仕えています。儀式的な奉仕を実践する人々は、通常、少女は神社の神々に仕え、神社の神々と結婚していると感じます。

少女が逃げるか死ぬ場合、彼女は家族から別の少女に置き換えられなければなりません。儀式的な奴隷状態の少女の中には、同じ犯罪に苦しんでいる家族の3番目または4番目の少女がいます。

この形の奴隷制度は、ガーナのヴォルタ地域で、1998年に違法とされていたにもかかわらず、有罪判決のために最低3年の禁固刑を課されたにもかかわらず、依然として実践されています。ガーナで儀式を実践する羊の中で、練習のバリエーションはtrokosi 、 fiashidi 、およびworyokweとも呼ばれ、「trokosi」はこれらの用語の中で最も一般的です。トーゴとベナンでは、 ブードゥージーまたはブドゥーシと呼ばれています。アフリカの伝統的な宗教の神は一般にフェチと呼ばれ、それらをフェチの司祭として仕える司祭と呼ばれているため、犠牲者はガーナではフェチの奴隷として一般に知られています。

「奴隷」、「奴隷」、「奴隷」という用語の使用

人権団体およびその他のNGOは、一般に「奴隷」、「奴隷」、および「奴隷」という言葉を、この実践の現実を説明する非技術的で一般に理解されている用語として使用しています。彼らは、慣習が奴隷制度の一般に受け入れられているすべての定義を満たしていることを指摘しています。神社の奴隷は自発的ではなく、支払われないサービスを行います。彼らの生活は神社によって完全に管理されており、神社はある意味で所有者になります。

その名前のいずれかによる儀式的奴隷制度の支持者はこの用語に反対しますが、技術用語「trokosi」、「vudusi」、「fiashidi」、「woryokoe」を除き、問題は適切な代替案を考え出しています。時々彼らはトロコシを伝統的な女王の母親と比較し、彼らへの敬意を暗示していますが、何百人もの参加者にインタビューしたと主張するNGOの代表者は、参加者自身が女王と呼ばれていることに腹を立て、彼らがそうであると主張しています単に奴隷。

トロコシとして17年間務めたジュリアナ・ドッグバジは、「フェチの司祭の奴隷」だったと言います。 Cudjoe Adzumahは、ガーナのTongu地区での実践を研究し、「trokosi」を「神の奴隷」と定義しました。

ハーバード大学出身のガーナ出身のエマニュエルクワクアケアンポンは、「tro」は「神」を意味し、「kosi」は「奴隷」、「処女」、または「妻」のいずれかを意味するために異なる時間に使用されると言います。ガーナの弁護士であるアニタ・アバビオは、この問題を幅広く研究しており、アダンベとガの言葉「ウォリョクウェ」はカルトを意味する「ウォン」と「奴隷」を意味する「ヨクウェ」に由来すると説明しています。したがって、彼女は、「ウォリオクウェ」は「カルトの奴隷」であると主張しています。 ガーナ研究のロバート・クワメ・アーメンは、トロコシを奴隷制度の機関とも呼んでいます。同様に、ガーナのトロコシ廃止フェローシップの会長であるスティーブン・アウディ・ガドリと神社の出身者自身も、トロコシは「神社の神の奴隷」であると主張しています。「e曲的には、彼らは「神の妻」と呼ばれますが、神社の司祭や長老に仕え、すべてのハードな仕事をし、司祭の性的パートナーになります」とガドリは言います。彼はまた、「トロコシはいかなる形の報酬もなしに司祭のために働く」と「それは奴隷制の形である」と言います。アバビオは、「トロコシの従順な地位は、彼らが神社で行う義務に見られます。不幸にも、ほとんどのトロコシには、彼らが解放されても、彼らをつなぐか、事実上、これらの儀式的な奴隷制の犠牲者は常に彼らに対して行使される所有権を持っていることを意味します。」彼女はその後、奴隷を「所有権に付随するあらゆるまたはすべての権限が行使される人」と定義する奴隷制に類似した制度と慣行に関する条約の第7条を引用します。ガーナの弁護士であるアンジェラ・ドワメナ・アボアゲは、儀式の服役は「奴隷制で、純粋で単純です。それはすべての人権を侵害している」と言います。

伝統的な司祭の一部は、トロコシが奴隷であると認めています。たとえば、神社の僧priであるTogbe Adzimashi Adukpoは、2001年2月のBBCとのインタビューで「はい、女の子は私の奴隷です。彼らは私の神社の財産です」と認めました。

trokosiが奴隷制の一形態であるかどうか、性的虐待が関与しているかどうかという問題については、答えは2つの陣営に分かれています。一部の伝統主義者は、それが単に特定の神社の文化的慣習であり、したがって保護されるべきであると言って、システムを擁護します。これらの擁護者は、性的虐待の事例が発生する可能性はあるものの、性的虐待または身体的虐待が慣習の根底にあるまたは体系的な部分であるという証拠はないと主張している。彼らによると、この慣行はトロコシが性的活動や接触に従事することを明示的に禁止しています。もう1つのキャンプは、トロコシと協力しているNGOと、解放された元トロコシによって代表されています。これらの慣行の反対者は、神社での性的虐待は彼らの時間の一部であり、司祭と神社の長老によって生まれた子供の数が証人であると主張する何百人もの元（現在解放された）トロコシの証言を記録しました。

事実上誰もが犠牲者自身に選択の余地がない、または多くのことを言うと認識しているが、スティーブン・アウディ・ガドリは「（犠牲者の）両親と少女（すなわち、犠牲者）の両方に選択の余地がない」と言う。

宗教的なつながり

サイモン・アバクセはガーナでの実践を研究しました。彼は、儀式的な奴隷制はアフリカの伝統的な宗教の一部であるが、その宗教の普遍的な慣行ではないと言います。ヒンドゥー教の一部としてインドとネパールでも実践されており、さまざまな形態がさまざまな神や女神への献身という古代の宗教的伝統の一部でした。キリスト教の修道主義とは対照的に、参加者側では儀式的な奉仕は不随意であるため、基本的なレベルではキリスト教の修道士の伝統とは区別されます。

理由

儀式的奉仕の実践には2つの大きな理由があります。最も一般的なのはtone罪の概念です。少女は、神社の司祭によって識別されるように、家族または先祖の本当のまたは疑わしい犯罪を償うための一種の「生きた犠牲」として神社または神に与えられます。占いの過程で、彼は神社の神々にこの情報を明らかにするよう呼びかけます。ある意味でそのような犯罪をtoneうために与えられた少女は、彼女が神社にいるかその支配下にある限り、神の怒りは家族の残りから避けられると信じられているので、一種の救世主と見なされます。

儀式的奉仕の実践の2番目に多い理由は、少女が神社から得られたと信じられている奉仕または神から与えられたと思われる恩恵に対する神の継続的な返済のために与えられることです。したがって、たとえば神社の介入によって、子供が妊娠したか、人が癒されたと誰かが信じる場合、少女は儀式的な服役に服する可能性があります。

実践の支持者は、一部の参加者は自分の意志の儀式的な奴隷生活を選ぶと主張しているが、人権団体はこれは理論的には可能であるかもしれないが、まだ見つけていないと主張している。

かつて、神社の伝統は秘密に隠されていました。人々は神々の怒りを恐れず、あえてそうすることを恐れて、彼らについて話しませんでした。このため、慣行は広く知られておらず、よく理解されていませんでした。より最近では、少なくとも1990年代以降、奴隷制度廃止論者と人権擁護者は秘密のベールに侵入しました。この問題は、たとえば、ガーナの新聞やラジオで広く議論されています。

起源と歴史

ダホミー帝国で

処女を神に捧げることは、多くの古代宗教の一部でした。西アフリカでは、この実践は少なくとも数百年続いています。同様の用語を使用した同様の慣行は、18世紀と19世紀にダホミー王国の王宮（現在のベナン）で見つかりました。妻、奴隷、そして実際、ダホメイの王宮に関係するすべての人は「アホシ」と呼ばれ、「アホ」は「王」を意味し、「si」は「従属」または「部下」を意味します。ある推定によると、アボメイの宮殿には5,000から7,000人のアホシが住んでおり、数百人のe官が女性を支配している以外は男性はそこに住んでいませんでした。日没後、王以外の男性は一切宮殿に入れられず、彼はアマゾンと呼ばれる女性警備員に守られました。王は、アホシの生活のあらゆる側面、さらには死までも制御しました。今日の古いアボメイへの訪問者は、大量の墓を見せられ、王の妻が彼に同行し、来世で彼に仕えるために彼の死に「志願した」と彼に生き埋めにされると告げられた。ある研究者は、「もちろん、現代の民主的な意味を「志願した」という言葉に、妻が死を望んでいるか、問題に選択肢があったかのように誤解してはいけません。王の権力が数百の人間の犠牲によって更新され、通常は公共の斬首によって行われた、数日間続く年次の執事式で、（文字通りおよび物理的に）犠牲にされました。

この実践は、1879年にダホミー帝国（現在のベナン）での実践の目撃者であったABエリスによって文書化されました。エリスによると、1人の神は「ヘビオソ」と呼ばれていますか。ダホメイだけで1500人の妻がいて、女性は「コシオ」と呼ばれていました。彼は、彼らが神の神社の世話をしたが、彼らの主な仕事は宗教的な売春であると言った。エリスによると、当時のエウェ語を話す人々の神のほとんどは、同様に奉仕に奉献され、一般的に神の「妻」と考えられていたそのような女性がいました。

それらのアホシは神殿に住んでいる神の妻ではなく、王の妻であり宮殿に住んでいたと主張するかもしれません。しかし、その区別は最初に見えるほど明確ではありません。なぜなら、宮殿はダホメの宗教生活の中心であり、犠牲が行われ、先祖への儀式が行われた場所だからです。時間が経つにつれて、犠牲が提供され、儀式が行われた宮殿の王によって完全に制御されたアホシの生活から、犠牲が提供された神社の司祭によって完全に制御されたトロコシの生活へと簡単にジャンプしました儀式が行われました。本当に簡単な移行でした。ダホミー王国の時代でさえ、誰かが信者またはヴォドゥンシ（神の妻または追随者）になることを要求することに成功したヴォドゥンまたは神の読み。

ガーナで

西アフリカの人々が移住するにつれて、その慣行は広がりました。サンドラ・グリーンは、ガーナでは、慣習が少なくとも18世紀後半にさかのぼると指摘しています。当時、アムラーデ一族のveryは非常に強力になり、その奉仕を求めた人々に女性の奴隷を要求し始めました。「置換」と呼ばれる慣行も、その時ガーナで始まりました。この慣習の下で、神社の奴隷が亡くなったり逃げ出した場合、家族は彼女を別の少女と交換する必要がありました。 19世紀の初めに、ニグブラはアンロの首長になり、その神社は奉仕のために奴隷を要求し始めました。しかし、非自発的奴隷制は当時ではなく、ニイブラもfoasiと呼ばれる慣行を制定していたため、その場所では一般的ではありませんでした。当時、奴隷はしばしば強力な司祭の家族のメンバーと結婚していました。

反対運動の歴史

植民地時代

伝統主義者によると、18世紀半ば以降、ブレーメンの宣教師は慣習を非難し、個々のトロコシの自由を購入し、それは「新しい奴隷」と呼ばれ、キリスト教に改宗しました。

ガーナ（当時のゴールドコースト）が植民地支配下にあったとき、少数の市民がこの慣行について不満を述べましたが、植民地時代の主人たちは頭を向けました。彼らは彼を「他の人が見るのを手伝いたい盲人」とdeした。植民地政府は、1919年から1924年にかけて、バトール近くのアティゴ神社での慣行を調査しました。調査地区委員のW.プライスジョーンズは、それを「少女をフェチに引き渡すという有害な習慣」と呼びましたが、経済的な理由で、干渉します。その調査の結果、アティゴ神社で開催された神社の奴隷は、希望すれば帰宅できると言われました。すぐに、植民地政府は、神社がまだtrokosiを保持しているという別の苦情を無視しました。その後、プラクティスは秘密に戻り、1980年まで一般の意識に再び持ち込まれませんでした。

1980年代

その実践は、バプテストの牧師であるマーク・ウィズダムが神からのビジョンであると主張するものに応答し、全国メディアのシステムに挑戦したときに、全国のスポットライトに引き込まれました。知恵は、祈りながら、絆の中で女性のビジョンを見、助けを求めて叫んだと主張した。知恵は、彼の伝道的使命の一つでこれらの同じ女性を後に発見したと主張し、自宅からボルタ川を渡った神社で束縛されていたが、以前は彼に知られていない。彼は慣習を公然と非難し始めたので、ガーナの見出しが叫び、神社の司祭を恐れなかった。知恵はこのテーマに関する本を書き、FESLIM（Fetish Slaves Liberation Movement）を設立し、いくつかの初期の解放に貢献しましたが、国民意識を刺したのはニュースで報告された彼の大胆な公式声明でした。

1990年代

1990年代初頭、ガーナのジャーナリストVincent Azumahは、この慣行について公に書く勇気を見つけ、全国的な議論を巻き起こしました。その後、国際ガーナ女性弁護士連盟（FIDA）は、神社の慣行に関する調査を組織し、1992年に報告書を発行しました。これらのイベントは、ジェリー・ローリングスが鉄拳でガーナの大統領職を保持している間に行われました。ローリングスと彼の政権はアフリカ伝統宗教の擁護者であり、それを「アフリカの遺産」と呼び、国民の誇りの原因となった。その一例は、キリスト教の教会がラジオとテレビの両方へのアクセスを事実上拒否されていた、アフリカーナ運動の創設者であるオコムフォ・ダムアに自由な時間を与えることでした。アズマとFIDAの行動は、当時の政治情勢に照らして非常に大胆でした。

ガーナ国立子ども委員会は、1993年6月16日に開催されたアフリカの子どものアフリカ統一デーの祝賀会でこの問題に注目しました。1994年と1995年、ガーナの弁護士Anita Heymann Ababioはガーナの法律に照らして、ハーバード大学のガーナ歴史学教授であるエマニュエルクウェクアケアンポンによれば、トロコシの実践は1996年と1997年に国民の注目を集めました。

1998年ガーナで非合法化

1998年、アバビオなどの勧告に基づいた法律改革委員会は、「儀式的または慣習的な奴隷制」を犯罪として指定する法律を起草しました。法律は可決され、有罪判決を受けた者には3年の懲役が義務付けられました。

1999年国際賞

1999年、元trokosiのJuliana Dogbadziは、彼女の仲間trokosiを代表して発言した彼女の努力に対してReebok Human Rights Awardを受賞しました。

NGOはこの慣行に反対します

この慣行は1998年にガーナで非合法化されましたが、恐怖と伝統的な慣行への干渉に対する政府の抵抗のために継続されました。一部のNGOはすでに神社の解放に取り組んでいましたが、法律が問題を解決しなかった後、NGOは慣習に反対し、個々の神社を解放することによって慣行を減らすための合意に取り組むことにさらに真剣に取り組み始めました。この取り組みに参加した組織には、ユニセフ、国際ニーズネットワークガーナ、スイスの「歩S運動」、トロコシ廃止フェローシップ、反奴隷制度協会、およびすべての児童省があります。サバイバーズフォーチェンジは、元トロコシのグループであり、実践に反対するために団結しました。儀式奴隷の解放に最も積極的に取り組んできた組織は、マークウィズダム、インターナショナルニーズ、エブリチャイルドミニストリーによって設立されたFESLIM（フェティッシュスレーブ解放運動）です。キリスト教のNGOと人権団体は、これに取り組んでいます。慣習を終わらせ、神社の奴隷の解放を勝ち取るために働いています。彼らは、CHRAJ（人権と行政正義に関する委員会）と女性と子供問題省からの強力な支援を受けて活動を行ってきました。 2003年にアクラで女性の裁判所が組織され、慣行との戦いが続けられました。

「トロコシ」と「ブドゥシ」の意味

trokosiという単語は、神またはフェチを意味するEweの単語「tro」、および女性の奴隷を意味する「kosi」に由来します。アフリカの伝統的な宗教によると、「トロ」の神は創造者ではなく、「高」または究極の神とも呼ばれるものではありません。「トロ」とは、アフリカの伝統的な宗教が「小さな神」または「より小さな神々」と呼んでいるもの、つまり伝統的な宗教で尊敬される自然の精神などを指します。用語trokosiは、一般的にガーナでは英語で借用語として使用されます。

Troの支持者のカテゴリ

自分の意志でTroに参加する人（非常にまれ）、 Troに関連する女性に生まれ、子供として開始された人（ Trovivo ）;
Tro （ Dorflevivo ）の介入によって生まれたと考えられる人々は、 troに対する奴隷の生涯の義務を負います。
トロによって神社の神官（女神）（ Tronua ）として働くために呼ばれたと言われている人々。
彼らの家族は、おそらくそれの恩恵を受けているためTROを返済するためにTrokosiになることを余儀なくされた人たち。
家族によって送られたトロコシは、もしそうしないと、神社の怒りによってさらなる災難が彼らを苦しめるのではないかと恐れて、しばしば少女の意志に反して送られます。この最後のグループは、高齢者や長老の家族、ほとんどの場合父親、祖父、叔父などの男性が犯したとされる犯罪のために、 Troxoviの神殿で奴隷にされた処女で構成されています。 trokosiは一種の「生きた犠牲」であり、彼女は苦しみによって家族をトラブルから救うと考えられています。

練習の反対者は、自分の意志で参加した人を除いて、すべての通常の言葉の意味で事実上奴隷であると主張しています。

NGOは、伝統的な神社での慣習はさまざまであると指摘しているが、トロコシは通常教育を拒否され、苦労の人生を経験し、孤独であり、社会に汚名を着せられている。

勤務期間は数か月から人生までさまざまです。場合によっては、神社への重い罰金の支払いを伴います。これには、長年の重労働または一生の奉仕さえ必要です。奉仕の期間が制限されている神社では、儀式の後、時には神社で数ヶ月または数年後に、トロコシは彼女の家族に戻りますが、彼女の人生は彼女の残りの人生の間、神社によってまだ制御されます。実践の支持者は、ほとんどの場合、元トロコシ神社の参加者としての地位に付随する特定の汚名はないと主張しています。元trokosiのリハビリに取り組んでいるNGOは、社会的スティグマは広大であり、それが実践の最も永続的かつ困難な側面であると言います。

練習の主なバリエーション

儀式の奴隷制は高度の結束性を示しますが、さまざまな神社やさまざまな地域で実践されているため、多くの重要な違いがあります。このトピックについて多くの研究を行ってきたキリスト教のNGOであるすべてのChild Ministriesは、これらを仕事で観察したバリエーションとしてリストしています。

参加者のエントリー年齢

ほとんどの場合、儀式に服役しているのは、神社に入った時点で若い処女です。もちろん、女の子は成長するので、彼らの奴隷が長いか一生である場合、参加者はすべての年齢です。

サービス期間

サービスには2つの基本的な長さがあります-永久サービスまたはライフタイムサービスと限定サービスです。ある伝統的な司祭は、いったん犯罪が犯されると、時間の終わりまでuntil罪されなければならないとの見解を表明しました。これは、生涯または永続的なサービスのビューです。一生奉仕する神社の奴隷は、部外者が彼らに代わって介入しない限り、自由になることを望んでいません。一部の神社、一部の地域、および疑惑の犯罪では、サービスは特定の年数に制限されています。その他の場合、神社の奴隷または彼女の家族から多額の費用が課されます。女の子はその手数料を稼ごうと努力しますが、実際には、手数料は非常に高く、彼らの支払い方法は非常に低いため、彼らにかかった借金を返済する見込みはほとんどありません。いくつかの神社は非常に多くの奴隷を連れて行ったので、すべてを収容することはできません。一部の奴隷は司祭にとって魅力的または役に立たなくなる。これらの場合、トロコシアには「一時的」リリースと呼ばれるものが与えられることがあります。これは恒久的な状態であるため、実際には誤った呼び名です。一時的な部分は、神社の外で一時的に生活する許可を奴隷に与えるだけです。彼女の人生のすべての重要な決定は神社によって依然として管理されており、彼女はまだ司祭の要求と呼び出しにあり、彼女は毎年神の毎年恒例のお祭りで奉仕しなければなりません。蓄積するのに一年かかるかもしれません。「一時的な解放」に関するトロコシの一人の子供は、「私の母が釣りに行くか、仕事をするたびに、彼女はそれを3つに分けなければなりません。2つの部分は司祭に行きます。」

交換の練習

恒久的または生涯の奉仕が行われる場合、神社はしばしば、しかし常にではないが、彼らが「交換」と呼ぶものを実践します。 trokosiまたはvudusiが死亡または逃亡すると、同じ家族または氏族の別の処女と交換する必要があります。一部の人権面接官は、かなり前に犯されたとされる犯罪のために家族の3番目または4番目の交代者である多数の少女にインタビューしたと報告しています。

僧と神社の長老による強姦の実践

ほとんどの神社では、祭司、時には長老と義務的なセックスをすることが神社の奴隷の義務であると考えられています。司祭の生殖器は神社の神々に捧げられてきたので、彼とセックスすることは神聖な行為と考えられています-ある意味では、神々と交尾しています。これが「神の妻」という用語の起源と意味です。多くのtrokosiとvudusiは、司祭との性交を拒否したために彼らに課せられたbe打およびその他の厳しい処罰について述べています。ガーナでは、「トロコシ」の実践を監視している人権団体は、神社の奴隷はしばしば平均して4人の子供になり、その多くは祭司または神社の長老によって拘束されています。儀式的奉仕の支持者は、これが実践の一部であることを否定します。異なる地区の慣行には大きな違いがあるように見えますが、ルースターは、多くの神社での強制的なセックスの問題は、議論するには十分に文書化されていると主張します。 Trokosi Abolition Fellowshipの創設者であるStephen Awudi Gadriは、強制的な性生活の始まりとして「初経後の儀式違反」（最初の月経）について語っています。彼はトロコシを「ベスタルバージン」と呼んでいます。

神社奴隷の扱い

神社での少女の扱いは、食事の習慣、罰の理由と厳しさ、睡眠、生活条件によって異なります。これらのすべての分野で、人権団体によって深刻かつ広範な問題が文書化されています。神社の奴隷の多くは、手で畑を耕すような重い肉体労働をする必要があります。他の一般的な職務は、マットの製織、fireの製造と販売（すべての利益は司祭または神社に送られます）、木材と水を手に入れ、化合物を掃除し、神の像に出席することです。

神社奴隷の解放

NGOおよび他の人権団体は、この慣行と戦っています。 1990年代以来、これらのグループは、儀式的な服役に拘束された少女を解放しようと積極的に努めてきました。解放は神社ごとに行われており、NGOは特定の神社のすべての奴隷が解放され、奴隷制または儀式の奉仕の実践がその場所で永久に終了するというコミュニティ全体の合意に達することを目指しています。そのような合意に達したとき、文書に署名するための公開式が行われ、多くの場合、元奴隷の解放証明書が発行されます。神社はその損失を補償され、元トロコシは通常職業訓練を含むリハビリテーションのプロセスを開始します。

交渉されたコミュニティ協定を通じて神社の奴隷を解放するのに最も活発なグループは、フェスリム、フェチ奴隷解放運動、国際ニーズネットワーク、およびすべての子供省です。

最初の解放式典は、1996年10月にヴォロのロモとミーの神殿、1996年12月にドルフォーの3つの神社、そして1997年1月にバッターのアティゴ神社で開催されました。11月に400人のトロコシが小さな神社から解放されました2000年、および2001年11月にAdidomeで126。すべての児童省は、2003年1月にアガベ地域の3つの神殿から465トロコシを解放するためにInternational Needs Networkと協力し、1月にAdidome 2004年。彼らは努力を続け、2005年12月にアフラオのSovigbenor神社から120人、2010年3月にAflaoのKadza Yevesi神社から52人の「イェベシ」または雷神の召使いを解放しました。、しかし、解放に抵抗し、慣行を擁護し、トロコシの慣行を他の地区の慣行よりも人道的であると擁護した。人権団体は、この慣行を完全に根絶する必要があると主張しています。

他の国での同様の慣行

インドとネパールのDevdasi
性的奴隷制
神聖な売春
児童奴隷