自殺に関する宗教的見解

自殺についてはさまざまな宗教的見解があります 。

アブラハムの宗教

ユダヤ教

自殺は眉をひそめ、ユダヤ人墓地の別の場所に埋葬され、特定の喪の儀式を受け取れない場合があります。実際には、あらゆる手段が自殺を弁解するために使用されます。通常、自殺そのものが、その人が自分の正しい心の中にいないことを証明するか、自殺した人は致命的な行為を行った後、死が起こる少し前に悔い改めたに違いないと判断することによって使用されます。自分の命を奪うことは、ある種の重大な罪を犯すよりも好ましい選択肢とみなされるかもしれません。ほとんどの当局は、いずれにせよ死んでしまった場合、痛みを避けるために死を早めることは許されていないと考えていますが、タルムードはこの問題については幾分不明確です。しかし、自殺を支援し、そのような支援を要求する（それによって罪深い行為の共犯者を作成する）ことは禁じられており、レビ記19:14（「盲人の前につまずきを置かないでください」）に違反します。罪だけでなく、文字通り物理的な障害を設定します。

大量自殺は、ユダヤ教では長年の歴史があり、他の選択肢にも受け入れられました。 1世紀のCEユダヤ人歴史家ジョセフスによると、ヘロデ大王は紀元前37年から31年の間にマサダを反乱が起きたときの避難所として要塞化しました。西暦66年、第一次ユダヤ人ローマ戦争の始まりに、シカリと呼ばれるユダヤ人の過激派グループがマサダのローマ守備隊を打ち負かしました。西暦70年に第二神殿が破壊された後、シカリ人と多くのユダヤ人の家族がエルサレムから逃げ出して山頂の要塞に定住し、ローマ人を嫌がらせの拠点として使用しました。マサダにあるこの960人のユダヤ人コミュニティは、ローマ人に征服され奴隷にされるのではなく、西暦73年に集団自殺をしました。各男は妻と子供を殺し、その後、男たちはくじを引き、最後の男が自分を殺すまでお互いを殺しました。このようにして、最後の男だけが自殺の罪を犯しました。

キリスト教

クリスチャン聖書には、自殺を明示的に禁止するものはありません。実際、聖書はそれを非難しておらず、聖書には自殺で亡くなった人々がいます。しかし、多くのキリスト教の教義は自殺について好ましくない見方をしています。キリスト教はまた、自殺は許されない罪だとは言っていませんが、他の宗教もそうかもしれません。

ローマ・カトリック教会の神学によれば、自殺は客観的には「殺すなかれ」という戒めに違反する罪です。しかし、その罪の重力と過失は、その罪を取り巻く状況に基づいて変化します。カトリック教会のカテキズム、パラグラフ2283は次のように述べています。「私たちは自分の命を奪った人の永遠の救いに絶望するべきではありません。彼だけが知っている方法によって、神は有益な悔い改めの機会を提供することができます。自分の命を奪った人」 2282項は、「重大な心理的混乱、苦悩、または苦難、苦しみ、または拷問に対する重大な恐怖が、自殺した人の責任を軽減する可能性がある」と指摘しています。カトリック教会は、かつてカトリックの葬儀と埋葬を自殺することを否定していました。しかし、教会はその後この慣行を変えました。

保守派のプロテスタント（福音派、カリスマ派、ペンテコステ派、およびその他の宗派）は、自殺は自殺であるとしばしば主張しているので、自殺は誰でも罪を犯し、その人が別の人間を殺したのと同じです。追加の見解は、救いを求め、イエス・キリストを個人的な救い主として受け入れるという行為に関するものであり、それは死の前に行われなければなりません。これは多くのプロテスタント宗派の重要な側面であり、自殺の問題は、一度死んだ人は救いを受け入れることができないということです。その場合、容赦のない罪は自殺そのものではなく、救いの賜物の拒否になります。

自殺は、一般的に正統派の伝統の中で、神の肉体の賜物の拒否、スチュワードシップの失敗、絶望の行為、そして第六の戒め「あなたは殺してはならない」の違反であるとみなされます（出エジプト記20:13）。正教会は通常、自殺した人に対するキリスト教の埋葬を拒否します。ただし、特定のケースに関係する要因は司祭に知られており、司祭はこの情報を教区司教と共有しなければなりません。ビショップは要因を検討し、葬儀に関する決定を下します。自殺の非難は、アレクサンドリアのクレメント、ラクタンティウス、セントオーガスティンなどの教えに反映されています。しかし、正統派教会は、精神疾患または重度の精神的ストレスのために自分の命を奪った人々に、医師が合理性の障害の状態を確認できるとき、思いやりを示します。

キリスト教の他のいくつかの宗派は、自殺が好意的に見られていなくても、それ自体が罪を犯したとして自殺する人を非難しないかもしれません。動機、性格などの要因が考慮されると考えられています。そのような例の1つは、新しい教会です。末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）では、状況によっては被害者がその行為の責任を負わない場合がありますが、一般的に自殺は間違っていると見なされています。

初期のキリスト教の伝統では、自殺に対する態度は幾分異なっていました。アンティオキアのmar教者の中には、レイプを避けるために自殺した3人の女性がいました。ウィリアム・フィップスはこれを好意的な初期キリスト教自殺の例として挙げているが、アウグスティヌスは「神の目に正しい」ことをしたかもしれないが、女性は「レイプは必然的に彼らを奪うとは思わなかったはずだ」と宣言した。 （純粋さはオーガスティンにとっては精神状態だったように）。

詩sal139：8（「天に上るならそこにいる。地獄に寝床を作るなら、見よ、そこにいる。」）は、自殺した人々の運命の文脈でしばしば議論されてきました。

イスラム教

イスラム教は、コーランの詩が次のように指示しているので、明らかに自殺を禁じています。

そして、あなた自身を殺さないでください、確かに神はあなたにとって最も慈悲深いです。

自殺の禁止はハディースの声明（ムハンマドの言葉）にも記録されています。例えば：

ナレーション・アブ・フライラ：預言者は、「スロットリングによって自殺した人は、地獄の火で自分自身を（永遠に）抑え続け、自分を刺して自殺した人は、地獄の火で刺し続けます。」

イスラム教徒の学者や聖職者は、自爆テロなどの自殺を禁止していると考えています。それにもかかわらず、「mart教作戦」を実行する過激派グループ（および彼らを支援するグループ）は、彼らの行動が利己的な自殺ではなく、カフィールを殺す方法であるため、ジハードの義務を果たしていると考えています（コーランでは言及されていませんが自殺はジハード行為であり、特定の状況下ではこの見解を支持する聖職者もいます。同様に、イスラム教徒の過半数の国の少数のイスラム教徒も自殺教に対する支援をさまざまな程度で表明しています。

薬の宗教

仏教

仏教では、個人の過去の行為は、現在の体験に大きな影響を与えると認識されています。現在の行為は、順番に、将来の経験（カルマの教義）の背景の影響になります。 心、体、または言葉による意図的な行動には反応があります。この反応、または反作用は、人生で遭遇する状況と違いの原因です。

仏教は、すべての人がかなりの苦しみを経験することを教えています（ dukkha ）、苦しみは主に過去の否定的な行為（カルマ）に由来するか、または生と死のサイクルの自然なプロセスとして生じる可能性があります（ samsara ）。苦しみのpre延の他の理由は、無常と幻想（ マヤ ）の概念に関係しています。すべてが恒常性または流動性の一定の状態にあるので、個人は生命のつかの間の出来事に不満を経験します。 サムサラから抜け出すために、仏教はノーブルエイトフォールドパスを提唱し、自殺を主張しません。

上座部仏教では、僧kが死を称賛するほど、人生の悲惨さについて語ったり、聴衆が自殺したり、松の木を死に追いやることを条件とするような、より高い領域での至福の再生の物語を称賛することを含む最高のvinayaコードの1つである違反、生命を傷つけることの禁止、サンガからの自動追放につながるものとして述べられています。

仏教徒にとって、最初の教訓は自己を含む生命の破壊を控えることであるため、自殺は否定的な行為と見なされます。誰かが怒りで自殺した場合、否定的な最終思考のために悲しげな世界で生まれ変わる可能性があります。それにもかかわらず、仏教は例外なく自殺を非難せず、むしろ自殺の理由がしばしば否定的であり、したがって啓蒙への道を妨げることを観察します。そうは言っても、数千年の仏教の歴史の中で、例外はほとんどありません。

唯一の例外は、非常に病気と耐え難いほどの痛みに悩まされたVakkaliという名前の僧の仏教の物語です。彼は死に近づいたときに自殺したと言われ、彼が欲望を超えたと示唆する声明を出した（したがって、おそらく叫び声を上げた ）。自己安楽死は彼の死の背景を示しています。

もう一つの例外は繰り返し心の一時的な解放を達成したが、病気のため、最終的な解放を獲得することができませんでしたしていたにも病気に悩まさGodhikaという名前の僧 、の話です。一時的な解放の状態で自分自身を再び信じている間、彼が彼自身の喉を切ることが起こりました。したがって、高い領域で生まれ変わることを望みました。仏Theは次のように述べたと言われました。

確かに、これが不動の行為です。

彼らは人生に執着していません。その根底にある渇望を引き出したゴディカは、最終的なニババナを達成しました。

最終的に、これらのような物語は、非愛着につながる可能性がある場合、特定の状況では自殺が受け入れられるかもしれないという過去の仏教の信念を暗示するものとして読むことができます。しかし、啓発を達成した人々は自殺しません。上記の両方のケースで、僧monは自殺する前に悟りを開いていませんでしたが、死後、悟りを開くことを望んでいました。

Channovàda-sutraは、自殺し、その後悟りを得た人の3番目の例外的な例を示しています。

宗教百科事典のエントリで、マリリンJ.ハランは次のように書いています。

仏教はさまざまな形で、啓蒙を達成したアラハトである人にとっては、自己犠牲としての自殺は適切かもしれないが、それでもルールの例外であると断言する。

別の例外的な例は、死に至るまでの禁欲主義と生きている間にミイラ化を伴う日本の仏教における即身仏の行為です。これは、自分の体で仏性を達成するために行われます。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教では、自殺は精神的に受け入れられません。一般的に、あなた自身の命を奪うことは、 アヒムサのコードの違反 （非暴力）とみなされ、したがって、他人を殺すことと同様に罪深いです。一部の聖書は、自殺（およびあらゆる種類の暴力的な死）で死ぬと、幽霊になり、他の方法で死ぬまで自殺しなかった地球をさまようことを述べています。

マハーバーラタは自殺について語り、それを犯した人々は祝福された（天の）地域に決して到達できないと述べている。

ヒンドゥー教は、 プラヨパベサと呼ばれる非暴力の断食の実践を通じて、人の人生を終わらせる権利を受け入れます。しかし、Prayopavesaは、欲求や野心が残っておらず、この人生に責任が残っていない老齢のヨギに厳しく制限されています。別の例は、名誉を守るために戦いで死ぬことです。

Satiまたはsutteeは、未亡人が夫のpyrで身を焼くか、夫の死の直後に別の方法で自分の命を奪うという古い葬儀の習慣です。 1980年代、インドではこの慣行がわずかに行われ続けていましたが、公式には禁止されています。

ジャイナ教

ジャイナ教では、自殺は最悪の形態のヒサー （暴力）と見なされており、許可されていません。 アヒムサー （非暴力）は、ジャイナ教の基本的な教義です。 サレハナと呼ばれるジャイナ教の断食の習慣があります。死が近いとき、ジャイナ教のテキストPurushartha Siddhyupayaによると、sallekhanāの誓いは、適切に体と情熱を薄くすることで観察されます。また、 サレカナーナは、それを観察している人が愛着のようなすべての情熱を欠いているため、自殺ではないことにも言及しています。

ネオパガンの宗教

ウィッカ

ウィッカや他の多くのネオパガンの宗教では、自殺に関する一般的なコンセンサスはありません。一部の人々は、自殺を生命の神聖性の侵害であり、ウィカンの法律の最も基本的な違反であるウィカンレデの違反であると考えています。しかし、ウィッカは永久的な報酬や罰ではなく生まれ変わりを信じているため、多くの人は、状況に対処する能力が発達するまで、その後の各生涯で同じ状況に耐えるために自殺が生まれ変わると信じています（他の皆と同じように）。

ノート