宗教的な狂信

宗教的狂信は、批判的ではない熱心であるか、自分自身またはグループの宗教への献身に関連する強迫観念です。

特徴

ステフェンは、宗教的な狂信や過激主義に関連するいくつかの機能を提供します。

「スピリチュアルニーズ」...人間には精神的な理解と意味への憧れがあり、存在の謎を考えると、スピリチュアルクエストは、最終形態としての形をとるかどうかにかかわらず、究極との何らかの関係によってのみ達成できる超越的なその他。」宗教には、意味と超越的な関係に対するこのニーズを満たす力があります。
「魅力」…それは、この宗教形式の中心にある究極の究極のビジョンと一致する方法で自分自身を表現するようになる人々のように現れます。
「ライブオプション」...精神的な必要性に対処し、意味、パワー、および帰属への人間の憧れを満たすライブオプションとして、道徳意識に存在します。

宗教的狂信の例

キリスト教

キリスト教が確立されて以来、権力者の中には、しばしば狂信的な力の行使を通じて、教会を拡大し、支配しようと努めてきたものがあります。グラント・シェーファーは、「ナザレのイエスは非暴力の説教者として最もよく知られています」と述べていますが、マタイ10:34では、「私は地上に平和を送るために来たのではなく、平和を送るために来たのではなく、剣を」キリスト教の狂信的支配の始まりは、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世に由来しました。イデオロギー、ポリシー、および実践」。正統派のイデオロギーと一致しなかったクリスチャンの例は、「以前迫害されたときに背教に道を譲った悔い改めた聖職者を受け入れることを拒否した」ドナティストです。狂信的なキリスト教の活動は、十字軍とともに中世まで続きました。これらの戦争は、教皇によって認可されたカトリック教徒による、イスラム教徒から聖地を取り戻す試みでした。しかし、多くのカトリック教徒は、十字軍を自衛の公正な戦争と見なしています。チャールズ・セレングートは、著書『 聖なる怒り：宗教的暴力の理解』で次のように述べています。

十字軍は、キリスト教の神学的および社会的支配を維持するために行われた非常に聖なる戦争でした。イスラム教徒から武力で聖地を征服する途中で、十字軍はユダヤ人コミュニティの数十を破壊し、ユダヤ人がキリスト教信仰を受け入れないために数千人を殺しました。彼らの存在そのものがキリスト教会によって支持された唯一の真実に挑戦したので、ユダヤ人は宗教キャンペーンで殺されなければなりませんでした。

シェーファーはさらに、「1099年に十字軍がエルサレムを捕らえたとき、彼らはイスラム教徒、ユダヤ人、ネイティブ・クリスチャンを無差別に殺した」と付け加えています。ある人々によると、熱狂のもう一つの顕著な形はスペインの異端審問で数世紀後に来ました。異端審問は、彼らの人々がカトリックキリスト教内に留まることを保証する君主制の方法でした。セレンガットは、「異端審問は自己防衛の試みであり、主に教会の「内部の敵」を標的にした」と述べた。インクイジションの原動力はインクイジターであり、キリスト教の真理を広める責任がありました。セレンガットは続けてこう言っている：

尋問者は一般に、知識と判断の誤りを指摘することによって人々が正しい信念を維持するのを助ける教育者として自分自身を見ました...罰と死は彼らの誤りを認めることを拒否した人々にのみ来ました... 15世紀のスペインの審問の間に、告白と無罪の区別、そして誤りのままであることが混乱した....調査者は、拷問を含むあらゆる種類の技術を発明しなければなりませんでした...新しい改宗者の信念が本物であるかどうか確認するために。

改革中に、カトリック信者と最近結成されたプロテスタントの間でキリスト教信者の熱狂が強まり、多くのキリスト教徒がライバルの視点を持つために殺されました。カトリック教徒と宗派のプロテスタントの間の宗派間戦争の連鎖の改革セットは、宗教の戦争で最高潮に達します。

イスラム教

イスラム教内の過激主義は7世紀にカリージ人にさかのぼります。彼らは本質的に政治的な立場から、彼らを主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方から区別する極端な教義を開発しました。カリージ人は、タクフィールに過激なアプローチを採用したことで特に注目され、それによって彼らは他のイスラム教徒を不信者であると宣言し、したがって彼らを死に値すると見なした。

エジプトのムスリム同胞団の船首像であるサイイド・クトゥブは、1960年代に汎イスラム主義イデオロギーを促進するのに影響力があった。 Qutbがエジプト政府によって処刑されたとき、Ayman al-Zawahiriは、エジプトのイスラムジハードを組織し、政府をイスラーム復興に対するアイデアを反映するイスラム国家に置き換えました。 Qutbistのイデオロギーは、世俗政権を転覆しようとするジハード主義運動に影響を与えており、Qutbの本はオサマビンラディンとアンワルアルアウラキによって頻繁に引用されています。

1998年のオサマビンラディンのファトワ以来、過激なジハードはますます国際的に認知された用語になりました。しかし、ビンラディンの概念は、この用語の実際の意味とは非常に異なっています。宗教的な文脈では、 ジハードは「神の目的、一般に帝国主義の目的のために緊急に働くこと」に最も近いことを意味します。アラビア語のジハードという言葉は「闘争」を意味します。闘争は、日常の活動にイスラムの価値を実装する闘争、イスラム教に対する議論に対抗するための他の人との闘争、またはイスラム教の信念のために物理的に攻撃されたときの自衛であり得る。ステフェンによれば、軍のジハードが使用されているコーランの部分があります。しかし、ステフェンが言うように、「これらの使用におけるジハードは常に防御的です。「ジハード」は軍事侵略行為を是認するだけでなく、「ジハード」はコーランの通路で呼び出され、武力の使用が常に抑制される方法を示しますと資格」。この種のジハードは、今日最も一般的に議論されている種類とは大きく異なります。

トーマス・ファーは、「イスラムの自由への道」と題されたエッセイで、「ほとんどのイスラム教徒は暴力を拒否しますが、過激派の神聖なテキストの使用は、彼らの行動の信authentic性と募集力を貸します」と言います。（自由24）彼は続けてこう言います。「過激派は、彼らの中心的な主張-イスラムの勝利に対する神の欲求-解釈は必要ないと主張します。彼らによると、真のイスラム教徒は、偽装、市民強制、罪のない人の殺害」。（自由24）

あるオブザーバーによると、これは他人を無視し、暴力をramp延させることは、ジハードが採用することを意図した平和的なメッセージとは著しく異なることです。狂信的なジハード主義者は世界中で多くのテロ行為を行ってきましたが、おそらく最もよく知られているのは9月11日の攻撃です。エレンズによると、テロ攻撃に参加したアルカイダのメンバーは、そうすることによって、「世俗化された非イスラム教徒のアメリカの悪に対して壊滅的な打撃を与える」という信念からそうしました。世界、神の寺院」。