トルコの宗教

イスラム教は州によるとトルコで最大の宗教であり、人口の98％がイスラム教徒として国家によって自動的に登録されています。両親が他の公的に認められた宗教ではなく、残りの1％が宗教でない場合、0.2％はイスラム教徒です。クリスチャンと0.8％はその他の宗教所属です。この方法の性質上、イスラム教徒の公式数には宗教のない人が含まれます。改宗したクリスチャン/ユダヤ人;イスラム教、キリスト教、ユダヤ教とは異なる宗教の人々。両親とは宗教が異なるが、個々の記録の変更を申請していない人。州は現在、個々の記録をイスラム教、キリスト教、またはユダヤ教以外に変更することを許可していません。後者の2つは、公式に認められた教会または会堂によって発表された承認文書でのみ受け入れられます。 2016年、イスラム教はトルコの主要な宗教であり、総人口の98.3％を占め、キリスト教は0.2％でした。

サバンチ大学が実施した世論調査では、トルコ人の98.3％がイスラム教徒であると明らかにしました。トルコのほとんどのイスラム教徒は約80.5％を形成するスンニ派であり、イスラム教徒人口の約16.5％を占めるシーア・アレヴィラー（アレヴィス、ジャファリス、アラウィテス）の宗派です 。トルコでのシーア派イスラム教徒の存在の中には、イスマイリの伝統と所属を持つイスラム教徒の少数ながらかなりの少数派があります。キリスト教徒（東洋正教会、ギリシャ正教会、アルメニアの使徒）および非イスラム教徒の宗教集団を構成するユダヤ人（セファルディ）全体の2％未満。

トルコは、1928年の憲法改正以来公式に宗教を持たず、1937年末に創立者で初代大統領ムスタファケマルアタテュルクによって、アタテュルクの改革とライチズムの道具によって強化されたため、公式には非宗教的な国です。小学校から高校までは、イスラム教のスンニ派に主に焦点を当てた必須の宗教クラスを開催しています。これらのクラスでは、子供たちは特にサンニズムに属する祈りやその他の宗教的慣習を学ぶ必要があります。このように、トルコは公式には世俗国家ですが、公立学校での宗教的慣習の教育には議論の余地があります。欧州連合への加盟申請は既存のメンバーを分割し、その一部はイスラム教徒の国が適合するかどうか疑問を呈した。トルコの政治家は同国のEU反対派を「キリスト教クラブ」を支持していると非難した。

1980年代から、影響力のある宗教派がケマリズムが要求する完全な世俗化に挑戦し、イスラムの慣行の遵守が実質的な復活を経験したため、国家における宗教の役割は分裂的な問題でした。 2000年代初頭（10年）に、イスラム教グループは、2002年にRecep TayyipErdoğanのイスラム主義に根ざした正義と開発党（AKP）が権力を握った後、勢いを増して世俗国家の概念に挑戦しました。

トルコ政府は、人口の99％以上がイスラム教徒であると述べていますが、学術研究と世論調査では、通常は低いイスラム教徒の割合について異なる結果が得られます。イプソスによると、22か国で17,180人の成人をインタビューしたところ、トルコの82％がイスラム教徒であり、トルコからのインタビューを受けた人の7％が宗教を追わず、6％が「宗教的ではなく精神的」と特定されました。

イスラム教

イスラム教は国内で最大の信者のコミュニティを持つ宗教であり、人口の大半はイスラム教徒であり、その70％以上がイスラム教のスンニ派の支部に属し、主にハナフィ教徒に続いています。人口の20％以上はアレヴィ信仰に属しており、その支持者のほとんどはシーア派のイスラム教の形態であると考えています。少数派は異なる起源を持っていると考えています（イシキズム、ヤズダニズムを参照）。 Alevismに密接に関連しているのは、トルコ固有のスーフィ派イスラム教徒に属する小さなBektashiコミュニティですが、バルカン半島にも多くの信者がいます。アフマディーヤイスラム教徒のコミュニティは、国の8つの地区に存在しています。

イスラム教は、現在のトルコ、特に国の東部地域を含む地域に、早くも7世紀に到着しました。スンニ派イスラムの主流ハナフィ学派は、主にオスマン帝国のカリフ制の廃止に続いて1924年に設立され、すべてのモスクとイスラム教の聖職者を管理する宗教問題の大統領職（通称Diyanet ）を通じて国家によって組織され、公式に国の最高の宗教的権威。

今日現在、全国に数千の歴史的なモスクがあり、それらは現在も活動しています。セルジュクとオスマン時代に建てられた有名なモスクには、イスタンブールのスルタンアフメドモスクとスレイマニエモスク、エディルネのセリミエモスク、ブルサのイェシルモスク、コンヤのアラドディンモスク、メヴラーナモスク、ディヴリの大モスクなどがあります。その他。トルコ共和国時代に建てられた大きなモスクには、アンカラのコジャテペモスクとアダナのサバンチモスクがあります。

その他の宗教

人口の残りは、他の信仰、特にキリスト教宗派（東方正教会、アルメニア教徒、シリア正教会、カトリックおよびプロテスタント）、およびユダヤ教（主にセファルディユダヤ人、およびより小さなアシュケナージ共同体）に属します。

トルコにはユダヤ教とキリスト教の重要な場所が数多くあり、キリスト教の発祥の地の1つです。 4世紀以来、イスタンブール（コンスタンティノープル）は、コンスタンティノープル総主教区（非公式にはFener Rum Ortodoks Patrikhanesi ）の所在地であり、14の自立した東方正教会の1つであり、東方正教会の聖体拝領。ただし、トルコ政府は総主教バーソロミューIのエキュメニカルな地位を認識していません。ハルキ神学校は、学校の教育カリキュラムに関するトルコ教育省の監督を受け入れることを総主教が拒否したため、1971年以来閉鎖されています。一方、トルコ政府は、この学校をイスタンブール大学の神学部の支部として運営することを望んでいます。他の東方正教会派は、トルコの民族主義イデオロギーから強い影響を受けたトルコ正教会総主教です。

イスタンブールは、1461年以来、コンスタンチノープルのアルメニア総主教区の所在地です。家父長制が確立されて以来、84人の家長がいます。コンスタンティノープルの最初のアルメニアの総主教は、1461年から1478年まで統治したホバキム1世でした。スルタンメフメッド2世は、1451年のコンスタンティノープル陥落からわずか8年後の1461年に総主教座の設立を許可しました。オスマン帝国のすべてのアルメニア人であり、 ミレトバシュまたは民族主義者の称号と家長を務めていました。オスマン帝国時代（1461〜1908年）に75人の家長、若いトルコ人時代（1908〜1922年）に4人の家長、そして現在のトルコ共和国（1923〜現在）にいる5人の家長が統治しています。現在のアルメニアの総主教は、1998年から在職しているMesrob II（Mutafyan）（ՄեսրոպԲ。Մութաֆեան）です。

聖ジョージ教会、パドヴァの聖アントニオ教会、聖霊大聖堂、ネヴェシャロームシナゴーグ、イタリアシナゴーグ、イスタンブールのアシュケナージシナゴーグなど、全国に多くの教会とシナゴーグがあります。イスタンブールのアヤソフィアとコーラ教会、アンタキヤの聖ペテロ教会、マイラの聖ニコラス教会など、モスクや博物館に改造された多くの歴史的な教会もあります。少数のトルコ系プロテスタントのキリスト教コミュニティには約4,000〜5,000人の信奉者がいますが、そのほとんどはイスラム教徒のトルコ出身です。

トルコのバハイ信仰は、バハイ信仰の創設者であるバハイオラにルーツを持ち、オスマン帝国当局によって現在のイスタンブールのコンスタンティノープルに追放されています。バハーイー教徒は政府に正式に登録することはできませんが、トルコにはおそらく10〜2万人のバハーイー教徒、および約100のバハーイー教徒の地元の霊的集会があります。

宗教と神学

トルコではイスラム教が主な信仰であるため、トルコでの無宗教は一般的ではありません。一部の宗教関係者は、トルコの若者の間で神格が成長していると主張しています。

無神論

トルコでは、無神論はイスラム教に次いで大きなグループです。世論調査によると、無神論者の割合は2012年の約2％から2016年の約6％に増加したようです。トルコでは無神論者であることに大きなスティグマがあり、多くのトルコの無神論者はインターネットを介して互いに通信しています。

世俗主義

トルコには世俗的な憲法があり、国の公式の宗教はありません。トルコの世俗主義の強力な伝統は、フランスのライシテのモデルと本質的に類似しており、主な違いは、トルコ国家が「宗教問題の国家総局を通じてイスラム教を公然と公に管理している」ことです。憲法は個人の宗教の自由を認めていますが、宗教共同体は国家の保護と管轄下に置かれ、政治プロセスに関与することはできません（例えば、宗教党を結成すること）。政党は、それが宗教的信念の一形態であると主張することはできません。それにもかかわらず、一般的に、宗教的感性は保守的な政党を通じて表されます。トルコは、政府の建物、学校、および公立大学の両方の性別を対象に、宗教的なヘッドカバーやその他の神学的な象徴的な衣服（クロスネックレスなど）の着用を法律で禁止しています。この法律は、2005年11月10日にレイラチャヒン対トルコの訴訟で「合法的」として欧州人権裁判所の大会議所で支持されました。

モスクと国家の分離は、1923年の設立直後にトルコで確立されました。トルコの憲法の改正により、トルコには国の公式の宗教はなく、政府と国家は宗教の影響を受けないことが義務付けられました。 1920年代および1930年代にムスタファ・ケマル・アタテュルク大統領が着手した近代化改革は、トルコの世俗主義をさらに確立しました。

公式の世俗主義にもかかわらず、トルコ政府は、「イスラム教の信念、礼拝、倫理に関する仕事を遂行するために、法律によってその目的が定められている宗教省議長国政府機関（トルコ語： DiyanetİşleriBaşkanlığı ）」を含んでいます。彼らの宗教について公開し、神聖な礼拝所を管理します」。単にディヤネットとして知られているこの施設は、トルコのモスクで行われるすべての説教を承認し、77,500のモスクを運営し、新しいモスクを建設し、イマームの給料を支払います。宗教問題の議長国は、トルコのスンニ派イスラム教徒の礼拝のみに資金を提供しています。たとえば、Alevi、Câferî（主にアゼリス人）、およびBektashiイスラム教徒（主にトルクメン人）は、国家に税金を支払うことでスンニ派イマームのモスクと給与の資金調達に参加しますが、公式には認められていない崇拝の場所は、州の資金を受け取らない。宗教問題の大統領の予算は、2006年の9億ドルから2012年には25億ドルに増加しました。

1980年代から、影響力のある宗教派がケマリズムが要求する完全な世俗化に挑戦し、イスラムの慣行の遵守が実質的な復活を経験したため、国家における宗教の役割は分裂的な問題でした。 2000年代初頭（10年）に、イスラム教グループは、2002年にRecep TayyipErdoğanのイスラム主義に根ざした正義と開発党（AKP）が権力を握った後、勢いを増して世俗国家の概念に挑戦しました。

トルコは、ローザンヌ条約（1923）を通じて、非イスラム教徒の少数民族の市民的、政治的、文化的権利を認めています。実際には、トルコはギリシャ、アルメニア、およびユダヤの宗教的少数派のみを認識しています。アレヴィ、ベクタシ、およびカフェリーのイスラム教徒は、他のイスラム教徒の宗派と同様に、ラテンカトリック教徒とプロテスタントも公式に認められていません。 2013年、欧州人権裁判所は、トルコがアレヴィスの宗教の自由を差別したと裁定しました。

100,000人を超える従業員を擁する宗教事務総長は、州内の州と言われています。その予算は、他の州の部門の予算と比較されます。

宗教団体

スンニ派イスラムの主流ハナフィテ派の学校は主に国家によって組織されており、宗教問題の大統領職（トルコ語： DiyanetİşleriBaşkanlığı ）がすべてのモスクを管理し、すべてのイスラム教徒聖職者の給料を支払います。総裁は、一部のアレヴィ・イスラム教徒は自分たちの信念を支持せず、代わりにスンニ派の信仰のみを支持しているとして批判されています。

コンスタンティノープル総主教（ パトリック ）は、トルコのギリシャ正教会の長であり、世界中のすべての正教会の精神的指導者でもあります。アルメニアの総主教はトルコのアルメニア教会の長であり、ユダヤ人のコミュニティはイスタンブールに本拠を置くトルコのチーフラビ 、 ハハンバシが率いています。これらのグループはまた、トルコのイスラム教を財政的に支援しているだけで、宗教問題の議長国を批判しています。

歴史的なキリスト教のサイト

聖書の使徒の書によると「弟子たちは最初にクリスチャンと呼ばれた」都市であるアンティオキア（現代のアンタキヤ）は、ミッション中にセントポールが訪れた地域のほとんどがそうであるように、現代トルコにあります。ガラテヤ人への手紙、エフェソス人への手紙、コロサイ人への手紙、ペテロの第一の手紙、および黙示録は、現代トルコの領土の受取人に宛てられています。さらに、東方正教会とカトリックのキリスト教徒のキリスト教を定義する最初の7つのエキュメニカル評議会はすべて、現在のトルコの領土で行われました。アナトリアは、何世紀にもわたって歴史的に多くのキリスト教徒が住んでいたため、トルコには多くの正統派が存在します。

信教の自由

憲法は宗教の自由を規定しており、トルコは欧州人権条約の締約国です。

トルコには民主的な政府があり、世俗主義の強い伝統があります。それにも関わらず、トルコ国家による世俗主義の解釈は、非イスラム教徒の一部の人々に宗教の自由の侵害をもたらしたと伝えられています。 2009年の米国国際宗教自由委員会の報告書では、トルコをアフガニスタン、キューバ、ロシア連邦、ベネズエラなどの国のウォッチリストに載せました。それにもかかわらず、この報告書によると、トルコのユダヤ人の状況は、他の多数のイスラム教徒の国よりも良好です。ユダヤ人は、自由に礼拝することができ、礼拝の場所は必要に応じて政府の保護を受けていると報告しています。ユダヤ人はまた、自分の学校、病院、2つの老人ホーム、福祉施設、および新聞を運営しています。それにもかかわらず、2003年のシナゴーグに対する過激派による攻撃と、トルコのメディアおよび社会の一部のセクターにおける反ユダヤ主義の高まりのために、近年懸念が生じています。

カトリックのクリスチャンも時折暴力的な社会的攻撃にさらされています。 2006年2月、イタリアのカトリックの司祭が、デンマークの新聞でムハンマドの風刺画に怒りを覚えた若者によってトラブゾンの教会で射殺されました。政府は殺害を強く非難した。 16歳の少年はその後殺人罪で起訴され、19年の刑を宣告された。 2007年12月、19歳がイズミルの教会の外でカトリックの司祭を刺しました。司祭は翌日に治療され、釈放されました。新聞の報道によると、その後すぐに逮捕された加害者は、キリスト教宣教師を貧しい人々を利用した「侵入者」として描いた最近のテレビ番組の影響を受けたことを認めた。

アルメニア正教会の長であるアルメニアの総主教はまた、法的性格の地位を欠いており（政府が認めた役割を持っているコンスタンチノープルのエキュメニカル総主教とは異なり）、トルコには聖職者を教育する神学校はありませんトルコでは65,000人のアルメニア正教会の人々しか住んでいません。 2006年、アルメニアの総主教は教育大臣に提案を提出し、彼のコミュニティが総主教の指導を受けて州立大学でアルメニア語の学部を設立できるようにしました。現在の制限の下では、スンニ派イスラム教徒のコミュニティのみが、将来のリーダーシップのためにトルコで新しい聖職者を訓練するための機関を法的に運営できます。

正統派キリスト教の伝統的な階層の中で最も上級の司教である総主教バーソロミュー1世は、総主教のエキュメニカルな地位を認めず、総主教が死ぬことを望んでいる政府の下でトルコに「十字架につけられた」生活をしていると感じたと語った。レセプ・タイップ・エルドアン首相のもとでのAKP政府はバーソロミュー1世を批判し、アルンチ副首相は正統派教会はAKPの統治中に彼らの宗教的権利を享受したと述べ、ダヴトール外相は総主教の発言が舌"。政府の批判に応えて、バーソロミューの弁護士は、家父長が政府を批判しているとき、彼は特にAKP政府ではなく州に言及していると述べた。エルドアン首相は、「「エキュメニカルだと認識していますか？」という質問に関しては、イライラすることはありません。先祖を困らせることはないので、イライラすることもありません。私の国ではいらいらします。」ブユカダのギリシャ正教会の孤児院は政府によって閉鎖されました。しかし、欧州人権裁判所の判決を受けて、孤児院への行為は2010年11月29日に総主教庁に返還されました。

信心

Sabancı大学が実施した最新の世論調査では、トルコ人の98.3％がイスラム教徒であると明らかにしました。このうち、16％が「 非常に宗教的 」、39％が「 やや宗教的 」、32％が「 非宗教的 」であると答えました。トルコ人の3％は、宗教的信念を持たずに自らを宣言しています。

Pew Research Centerレポート2015によると：

• トルコの56％の人は、宗教は自分たちの生活にとって「非常に重要」だと言っています。
• トルコの27％の人々は、宗教は自分たちの生活にとって「ある程度重要」だと言っています。
• トルコの人々の07％は、宗教は自分たちの生活にとって「それほど重要ではない」と言っています。
• トルコの03％の人は、宗教は自分たちの生活にとって「まったく重要ではない」と言っています。

Gallup Poll 2012によると：

• 23％は自分自身を「宗教人 」と定義しました。
• 73％が自分を「宗教人ではない」と定義しました。
• 02％は自分自身を「確信した無神論者」と定義しました。

Eurobarometer Poll 2010によると：

• トルコ国民の94％が「神がいると信じています」と回答しました。
• 01％の回答： 「何らかの精神や生命力があると思います」 。
• 01％の回答： 「精神、神、生命力のいずれかが存在するとは思わない」 。

2007年にトルコ全土で実施されたKONDA Research and Consultancy調査によると：

• 52.8％は、自分自身を「宗教上の義務を果たすために努力する宗教人」と定義しています。
• 34.3％は自分自身を「宗教上の義務を果たさない信者」 （ 宗教ではない）と定義しました。
• 09.7％は、自分自身を「すべての宗教的義務を果たす完全な 敬 "な人」 （完全な敬outな人）と定義しました。
• 02.3％自身を「 宗教上の義務を信じていない人」 （非信者）と定義しました。
• 00.9％は自分自身を「 宗教的信念のない人」 （無神論者） と定義しました。

イスラム化の増加の主張

過去20年間のトルコにおけるイスラム宗教の台頭については、過去数年間議論されてきました。多くの人々は、控えめな衣服の着用や航空会社のホステスの口紅やマニキュアの禁止など、保守的なイスラムの道徳を強制するものと見なされる不道徳な行動や政府の政策に対する宗教的批判の高まりを理由に、トルコの社会がより強硬なイスラムのアイデンティティと国に向かっていると見ています、また、金曜日のイスラム教の祈りについてのジョークをリツイートすることで、「イスラム教をins辱する」ためにピアニストであるファズル・セイが論争を呼ぶ冒とく的な信念。 New York Timesは2012年にトルコについてのレポートを発行し、トルコの社会と政治における世俗的なグループと宗教的なグループの間の二極化が増加していることに注目しています。批評家は、かつては厳しく世俗的なトルコの公共機関がイスラム主義者に有利に移行していると主張している。

教育で

Recep TayyipErdoğanの政府と正義と開発党（AKP）は、教育のイスラム化の明確な政策アジェンダを追求し、多くの非宗教的市民の失業と学校を引き起こす過程で、世俗的な抵抗に対する「敬outな世代を育てる」七面鳥。

2013年に、以前は教室での使用が推奨されていたいくつかの書籍が、教育省の同意なしに、より多くのイスラムのテーマを含むように書き換えられたことが判明しました。ピノキオ、ハイジ、トム・ソーヤーの伝統的な物語は書き直され、互いに「神の祝福された朝」を願うキャラクターと「アッラーの名において」を含む声明が含まれるようになりました。ある書き直しで、三銃士の一人がイスラム教に改宗した。

ヘッドスカーフの論争

正義と開発党（AKP）のルーツを禁止された一連のイスラム教徒党（特に美徳党、福祉党、国民救助党）にたどるレセプ・タイップ・エルドアン首相は、2007年の勝利キャンペーンで解雇を約束しました公共政府機関でのスカーフの長年の禁止。

2008年2月7日、トルコ議会は憲法の改正を可決し、女性はトルコの大学でスカーフを身に着けることができ、多くの女性はスカーフを身に着けなければ教育を求めないだろうと主張した。与党AKPと野党である国民党運動党（MHP）は、それが人権と自由の問題であると主張した。

アルコールの販売と広告の制限

2013年、トルコ議会は、アルコール飲料のあらゆる形態の広告を禁止する法律を制定し、アルコール販売の制限を強化しました。これには、テレビの画像のぼかしも含まれます。法律は、与党AKPによって後援されました。

反訴

トルコの世俗主義への関心と支持は、減少ではなく増加していると多くの人が見ています。 2012年1月にエルドアンが「宗教的な若者を育てたい」という願望について声明を出した後、すべての政党の政治家は彼の声明をトルコの価値観を放棄すると非難した。 「イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人、ゾロアスター教徒、アラウィテ人、シャフィイ、宗教的および非宗教的、無神論的、不可知論的背景、そして世俗主義に対する確固たる信念と結びついた嘆願書」そして危険」は2,000人以上の人々によって署名されました。政府賛成の新聞ブギュンは、「この社会を宗教的な社会、またはその反対に変える権利を誰も持っていない」と述べた記事を掲載しました。トルコの人々の調査は、世俗的なライフスタイルを維持するための大きなサポートも示しています。トルコ経済社会研究財団は、2006年にトルコの9％のみが宗教国家を支持したことを発見しました。メトロポールによる最近の2015年の世論調査では、トルコ国民の80％以上が世俗国家としてのトルコの継続を支持していることがわかりました。世俗国家を支持するAKP有権者のさらに、2016年のピュー研究センターの報告書によると、法律は「コーランの教えに厳密に従う」べきだと考えているトルコ人は全体の13％に過ぎません。

トルコ教育省の2018年4月上旬の報告書「若者は神学へと滑り込んでいる」は、イムマ・ハティプ学校の生徒の増加がイスラームを神学に有利に放棄していることを観察した。この報告書の出版は、トルコ社会の保守的なイスラム教徒グループの間で大規模な論争を引き起こした。進歩的なイスラムの神学者ムスタファ・オズテュルクは、1年前のディストの傾向に注目し、イスラムを代表すると主張する人々の大多数が持つ「非常に古風で独断的な宗教の概念」が、「イスラムの世界観に無関心、さらには遠い新世代」を引き起こしたと主張した信頼できる統計データが不足しているにもかかわらず、多くの逸話がこの方向を指しているようです。一部のコメンテーターは、世俗化は単に西洋の影響または「陰謀」の結果であると主張しているが、ほとんどのコメンテーターは、一部の親政府のコメンテーターでさえ、「イスラム教に対する信仰の喪失の本当の理由は西側ではない」と結論付けているトルコ自体：それは、イスラムの名の下に示されたすべての腐敗、慢、偏狭、偏見、残酷さと粗野さに対する反応です。」特にAKPイスラム主義者が社会にイスラム教を強制する力があるとき、これは市民がそれに背を向けさせています。