コンゴ民主共和国の宗教

キリスト教はコンゴ民主共和国の過半数の宗教であり、人口の79％以上が続いています。宗派には、ローマカトリック42.8％、プロテスタント38％、およびその他のキリスト教宗派（キンバンギストを含む）12％が含まれます。少数派の宗教には、最近の推定によると、人口の12％を占めるイスラム教徒（主にスンニ派）と4％を占めるその他の宗教（宗派や先住民の信仰を含む）が含まれます。広く普及していないヒンズー教は人口の0.16％を占めています。キンバング主義は植民地政権に対する脅威と見なされ、ベルギー人によって禁止されました。正式には「預言者サイモン・キンバングによる地球上のキリストの教会」であるキンバング主義は、現在、主にバコンゴとキンシャサのバコンゴに約300万人の会員を擁しています。

国内の62のプロテスタント宗派は、コンゴまたはCCCのキリスト教会の傘下で連合されています（フランス語、 Églisedu Christ au CongoまたはECC）。プロテスタントの人口の20％のほとんどをカバーするため、しばしば「プロテスタント教会」と呼ばれます。イスラム教はアラブの商人と奴隷商人によって主に広まりました。

伝統的な宗教は、一神教、アニミズム、生命主義、精神と先祖崇拝、魔術、魔術などの概念を体現しており、民族グループによって大きく異なります。融合的宗派は、しばしばキリスト教を伝統的な信念と儀式と融合させ、キリスト教の一部として主流の教会に受け入れられないかもしれません。これらのメンバーシップカテゴリへの宗教所属の明確な描写は、コンゴの現実の誤解を招く画像を与える可能性があります。あるグループまたは別のグループに排他的に属すると分類できる人の数は限られています。重複する所属がより一般的です。クラスのアイデンティティや民族のアイデンティティと同様に、個人の宗教的アイデンティティは状況に応じて異なる場合があります。

手元の状況に応じて、さまざまな精神的伝統、エージェント、およびコミュニティが支援を求められる場合があります。たとえば、クリスチャンの学生は、個々の試験の得点を向上させたり、学校のサッカーチームが対戦相手との競争で勝つのを支援する目的で、魔術を使用する場合があります。家族の中で病気に直面している洗練された都会人は、先住民のヒーラーや占い師を愛用するかもしれません。また、コンゴ人は伝統的なアフリカの宗教を実践しており、精神的な支援を求めて、確立されたキリスト教の聖職者と離脱したキリスト教の宗派の両方に行くかもしれません。精神的なリソースの検索では、コンゴ人は頻繁に顕著な開放性とプラグマティズムを示しています。

統計

コンゴ民主共和国の宗教に関する見積もりは大きく異なります。

キリスト教

キリスト教は、主にベルギーのヨーロッパからDRCにもたらされました。作家のイェンス・ビョルネボエは「FrihetensØyeblikk」（Moments of Freedom）で「ベルギー人は黒人の中で宣教活動に熱心に取り組んだ。数年後にコンゴの人口は3000万人以上からわずか8人に減少した」と書いた。これらの8人はクリスチャンになりました」。

旧教

この国には約3500万人のカトリック教徒がおり、総人口の約半分を占めています。 6つの大司教区と41の司教区があります。ローマカトリック教会のDRCへの影響はimpact大です。宗教サービスに人口の40パーセント以上が関与していることに加えて、学校は全国の小学生の60パーセント以上、中学生の40パーセント以上を教育しています。教会は、病院、学校、診療所、農場、牧場、店、職人の店を含む多くの教区経済企業の広範なネットワークを所有し、管理しています。

教会が国全体に浸透したのは、植民地時代の産物です。ベルギーの植民地国家は、植民地全体に学校と病院を設立するために、主にベルギーのローマカトリックの使命を承認し、助成しました。独立以来、教会の国家に対する役割の逆転は顕著でした。以前は信頼できる同盟国でしたが、州の最も厳しい制度批評家になりつつあります。

教会内の分裂と国家に対する教会の役割の曖昧さのために、緊張はさらに大きかったでしょう。教会内では、日常的に人々と接触している低い聖職者と高い聖職者の間に対立が存在します。前者は政権のより過激な構造的批判を主張し、後者はより限定的な道徳的批判を主張することに勝訴した。多くの司教たちは、教会の制度的地位を保護し、国家に対するより過激な攻撃が引き起こす可能性のある報復を避けたいと考えました。

プロテスタント

プロテスタントの宣教師は、1878年にコンゴで最初のプロテスタントのミッションが設立されて以来活動しています。国家との初期の関係は温かくありませんでした。コンゴ自由国家（1885–1908）が存在する間、一部のプロテスタントの宣教師は、ゴムおよび象牙採集作業中に、州およびチャーター会社による住民に対する虐待を目撃して公表しました。この証拠は、レオポルド2世国王がコンゴ自由国家の支配をベルギー国家に譲ることを余儀なくされた国際的な抗議へと導いた。

州、カトリック教会、および企業の統治植民地三位一体の外側に位置するプロテスタントのミッションは、カトリックのカウンターパートが与えたのと同じ程度の公式の信頼を享受しませんでした。たとえば、病院と学校に対する州の補助金は、（2つの個別の例外を除き）第二次世界大戦後までカトリック機関のみに留保されていました。

植民地国家は植民地を精神的なフランチャイズに分割し、承認された各ミッショングループに独自の領土を与えました。 1960年の独立時には、46のプロテスタントの宣教師グループが働いていました。その大半は、北米、英国、またはスカンジナビアの起源です。ミッションは、連絡を維持し、それらの間の競争を最小限に抑えるための委員会を設立しました。この組織は、コンゴのキリスト教会、現在のコンゴのキリスト教会と呼ばれる組合に発展しました。キリスト教会は、ある福音派の会衆のメンバーが別の福音派の会衆に移り、他の会衆に受け入れられることを許可する規則を開発しました。また、書店や宣教師のゲストハウスなど、一般的なニーズに応える機関を設立しました。

独立以来、教会のリーダーシップとコントロールは広く、そして成功裏にアフリカ化されてきましたが、対立があります。ほとんどの宣教財産は独立したコンゴの教会に移され、多くの外国の宣教師は現在、コンゴが運営する教会の監督の下で直接働いています。新しい先住民のリーダーシップは、アフリカ最大のフランス語圏プロテスタントコミュニティで教会を拡大することに成功しました。

プロテスタントの教会は、カトリックの教会と同様に、提供する医療および教育サービスだけでなく、腐敗の海で誠実な島として機能することでも評価されています。この役割の明確な認識は、1983年にモブツが欧州および米国に使節団を派遣し、ザイールの制度構築への外国のミッション委員会の関与を促進したことです。続いて、キンシャサで地元および国際的なプロテスタントの役人との会議が行われました。教会の新たな関与は、以前はキサンガニのプロテスタント大学（1971年に国営化された）などの闘争機関に求められただけでなく、教会は、主要政府省庁内の代表者を落胆させるために喜んで配置するかどうかを尋ねました州当局による汚職行為を報告する。共同選択の脅威を感じて、プロテスタントは丁重に断りました。

プロテスタントの行動の州の要請は論理的でした。国家は、強力なカトリック教会の批評家に対するカウンターウェイトを探しました。プロテスタント教会、特にキリスト教会の指導部は、モブツを一貫して支持しており、モブツを魅力的な潜在的パートナーにしています。そして、キリスト教会は州教会の利益が一致した地域で州に仕えました。教会も州も、新しい統制されていない宗教運動と分裂グループの形成に疑問を抱いていました。法的に認められるために宗教団体が州に登録し、Z100,000の預金を銀行に預けるという政府の要件は、その発展を制限するのに役立ちました。植民地フランチャイズシステムの長引く影響もそうでした。

たとえば、正式に認められているがカリスマ性のないウバンギのキリスト教会（Eglise du Christ de L'Oubangi）のカリスマ的な説教者が1988年に離れて、遠く離れたキヴのカリスマ的であるが公式に認められている教会コミュニティと同盟を結んだとき、ザイールのキリストの教会が裁定を下しました。統治体は、キヴ教会が反抗的な説教者と彼の会衆を受け入れることを妨げ、彼に外部の同盟者や資源を残さず、彼の潜在的な影響を効果的に局所化しました。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会は、1986年にコンゴ民主共和国に到着し、まだ小さいながらも急速に成長しています。このグループは1986年に初めて認められ、米国から広まりました。教会には145の会衆に42,689人の会員がいると考えられています。 2011年、キンシャサに最初のコンゴ寺院を建設する意向を発表しました。

キンバングイスト教会

成長しているコンゴの宗教であるキンバングイスト教会は、1920年代初頭にサイモンキンバングのカリスマ的なミニストリーから生まれました。キンバングは、伝えられるところによると、彼のビジョンと神の呼びかけを最初に受けて、言葉を伝え、病気を癒したと伝えられたとき、すでに英国バプテスト教会のメンバーでした。低いコンゴをツアーして、彼はプロテスタント教会のメンバーと先住民の宗教的慣習の支持者の両方から引き出された大きな支持を得ました。彼は、それが進化したプロテスタントの教義よりも多くの点で厳格な教義を説教しました。手を置くことによる癒し。モーセの律法を厳守します。フェチの破壊。ソーサリー、魔法、チャーム、魔女の拒否。そして一夫多妻制の禁止はすべて彼の元のメッセージの一部でした。

彼の成功の範囲は、教会と州当局の両方の間で警戒心を強めました。数多くの説教者や賢者が現れ、それらの多くは彼の信者であると公言しています。これらの説教者の一部と、おそらくキムバング自身の弟子の一部は、彼らの教えに反ヨーロッパの要素を取り入れました。そして、アフリカ人がキムバングを追って彼のサービスに参加するために長期間職を放棄したとき、ヨーロッパの利益が影響を受けました。

1921年6月、政府は運動を制御不能と判断し、宗派を禁止し、メンバーを遠隔地の農村地域に追放し、キンバングを逮捕したが、預言者は「奇跡的に」逃げた。逃亡は彼の人気の神秘性をさらに増幅した。 9月、彼は自発的に当局に降伏し、国家に対する敵意で死刑を宣告された。刑期は後に終身刑になり、1950年にキンバングは刑務所で死亡した。しかし、彼の運動は彼と一緒に死ななかった。それは繁栄し、密集した集会の形で「亡命中」に広がり、しばしば散らばった集会者のグループによって遠隔地で開催されました。 1959年、独立の前夜、国家はキンバング主義を打ち破ることに絶望し、法的に認められました。

預言者シモン・キムバング（イエス・キリスト・シュル・テッレ・パー・ル・プロフェート・シモン・キムバング・EJCSK）によって地球上のイエス・キリストの教会として知られる合法化された教会は、その後、他の2つはローマカトリック教会とコンゴのキリスト教会です。 Kimbanguist教会は、1969年以来世界教会評議会のメンバーです。メンバーシップの見積もりは、情報源によって異なります。教会は500万人のメンバーを主張しています。しかし、独自の内部数値は、300,000人を超える実践メンバーを示しています。個々の会衆は国のいたるところに散らばっていますが、最も集中しているのは常にバスコンゴです。そこのいくつかの村は長い間完全にキンバンギストでした。

合法化されて以来、Kimbanguistsは国家に好意を与えるために後ろに曲がっています。教会の長であるサイモン・キンバングの息子は、モブツと定期的に賞賛を交わしており、州の主要なイデオロギー支援の一つとなっています。構造的に、教会組織は、州の行政区分を地域、小地域、ゾーン、および集団に平行するように変更されました。キンバンギスト教会は、国家から直接取られた政策である民族性を非政治化し、権力を中央集権化するために、故意に公務員を出身地域外に回転させています。指導者への絶対服従の主張と教義上の紛争の禁止も、両機関で共有されています。多くの点で、キンバンギスト教会とローマ・カトリック教会は、国家との関係で場所を交換しました。前者の無法者は密接な味方になり、前者の同盟者は率直な批評家になりました。

その他のアフリカのキリスト教運動

伝統的なキリスト教のアフリカ化されたバリアントは、大陸全体で見つけることができます。国家の禁止にもかかわらず、コンゴ民主共和国で公式に認められた3つの教会の外に新しい教会が誕生し、小規模で脅威のないままである限り、通常は当局によって放置されています。いくつかは、預言者として知られる人物によって設立されました。これは、新しい宗教運動を作成することにより、既存の精神的なエージェントや組織に対する一般的な不満の状況に対応する個人です。新しい動きはしばしば、よく知られている要素を新しいものと再結合します。合成は、時には土着の要素だけで、時にはキリスト教と土着の要素の混合で行われます。

ジャマー運動（ジャマーはスワヒリ語で家族を意味します）は、アフリカの他のキリスト教宗派と同様に、既存の教会、この場合はローマカトリック教会の傘の下で定着しています。ジャマーは、フランダースのフランシスコ会司祭であるプラシドテンペルスによって最初に設立されたという点で、実際にはヨーロッパとアフリカのハイブリッドです。ローマカトリック教会によって受け入れられていますが（教会員は教区活動に参加し続け、組織教会から撤退しません）、教会の階層は定期的にジャマがカトリックの信念と実践から逸脱する度合いに疑問を投げかけています。教会はジャマー運動を非難したことはありませんが、階層は着実にそれを警戒して成長しました。

アフリカの要素とキリスト教の要素を統合したさらに過激な製品は、1920年代にカタンガ州に現れたキタワラ運動、いわゆる「ものみの塔運動」です。 「キタワラ」は、「支配、指揮、統治する」という意味のスワヒリ語に由来します。したがって、この運動の目標は本質的に政治的であり、ベルギーからの独立を確立することでした。その目標は、いくつかの理由から、宗教のマントの下で最もよく達成される可能性があります。キタワラのグループは、エホバの証人の出版物を入手、研究、配布しました。何十年もの間、人々はキタワラの支持者はエホバの証人であると考えていました。しかし、そうではありませんでした。この運動は、南アフリカの基地から北のカタンガン銅地帯に運動の要素を広げた鉱夫を変えました。

英国の宣教師ジョセフ・ブースと彼のアフリカの仲間エリオット・カムワナは、それぞれ1906年と1907年に南アフリカのものみの塔協会のメンバーになりました。カムワナは1908年に生まれ故郷のニャサランドに戻り、ものみの塔の出版物を使用して、サバタリアンの信念とものみの塔の教義の混合物を説きましたが、聖書学生のメッセージだけを説きませんでした。神の王国の差し迫った到着を説くことに加えて、ブースのメッセージはまた、人種的平等、平等な仕事に対する平等な賃金、およびキリスト以外のすべての政府がやめるという千年紀の教義を説教しました。これはイデオロギーにおいて冷静で反植民地的であると考えられていました。カムワナの運動には具体的な革命戦略はありませんでしたが、植民地当局は1909年4月に6ヶ月の説教を行った後、彼を逮捕し、最初に投獄し、1910年に南アフリカに強制送還しました。

ニアサランド北部のカムワナによって開始され、ローデシア北部に広がったものみの塔教会は、1925年までアメリカのものみの塔聖書とトラクト協会から資金と出版物を受け取り、アメリカの組織はそれを否定しました。カムワナが最終的に1937年にニャサランドに戻ることを許可されたとき、彼はモンドまたはウォッチマンヒーリングミッションを開始しました。これは、ウォッチタワーソサイエティから完全に独立したアフリカの教会です。 Tower Societyの雑誌。カムワナはその指導者であり続け、タンガニーカとベルギーコンゴの娘教会に加えて、1956年の死の前にニャサランドと北ローデシアの娘教会を促進しました。

この死後、彼の教会は地域の境界線で分裂し、ベルギーのコンゴの教会は後に「キタワラ」という名前を採用しました。キタワラと本物のエホバの証人の最大の違いは、エホバの証人が政治と混ざらないことです。キンバンギズムの場合と同様に、州は、孤立した農村地域にメンバーを降格させることにより、キタワラを抑圧しようとしました。皮肉なことに、この戦略は、追放された支持者が農村の隣人を改宗させたので、再び運動の広がりを早めるのに役立ちました。

時間がたつにつれて、運動はよりアフリカ化され、より過激になりました。この用語は接頭辞「ki」と「tawala」を組み合わせたもので、「tawera」は現地語の「塔」を汚すものであり、この運動の中で最も一般的な用語です。発明された用語「ワティシタワラ」は、キタワラから20世紀初頭の糸を呼び起こすために意図的に使用されることがありました。

神学的なメッセージは場所によって異なりましたが、共通の信念の中核には、魔術に対する戦い、社会の浄化、黒神の存在が含まれていました。キタワラは、税金、強制労働、植民地支配の他のほとんどの強制的要素を含む、あらゆる形態の権威をサタンの仕事として非難しました。この運動の反植民地時代のメッセージは非常に強かったので、エホバの証人は彼らがその宗教とは何の関係もないことを非常に明確にしなければなりませんでした。

しかし、植民地時代の禁止は運動を根絶することに失敗しました。そして、植民地の権威を継承した独立国家である黒人のアフリカ人は、キタワリストを非政治的で反独裁的な立場から改宗させることに成功していません。キタリストは、旗への敬礼、党が義務付けた公共事業（サロンゴ）への参加、および税金の支払いに抵抗し続けています。

1979年のシャバのように、彼らの真ん中に陸軍部隊が出現したことで、州の行政事務所に対するキタワリストの攻撃と2人の兵士の殺害が引き起こされたときのように、時々彼らは州の圧力に抵抗しました。国家は悪質な弾圧で報復した。より頻繁に、北圧力は州の圧力が過剰になると撤退します。市民当局との接触を逃れるために、コミュニティ全体がエクアトゥール州などの地域の深い森に移動しました。

伝統的なアフリカの宗教

アフリカのさまざまな先住民族の信念と慣行は一般化を困難にしますが、それでもいくつかの共通点に注意する必要があります。一般的に、ザイール人は、多くの目に見えないエージェントや軍隊に服従していると考えています。ほとんどの先住民コミュニティは高い神を認識しており、多くの人が彼に創造者の役割があると考えています。それ以外の場合、彼には究極の原因を超える特定の特性はほとんどありません。

はるかに重要なのは祖先であり、祖先は死後もずっとコミュニティの生活に参加し続けていると考えられています。一般に、死者が子孫の活動を好意的に見られるように、生者は祖先について敬意を表し、敬意の儀式を遵守する必要があります。アフリカ人は先祖崇拝に従事していません。むしろ、生きているアドレスと故人の長老との関係は、生きている人との関係とほぼ同じです。多くの場合、死んだ長老をなだめるために与えられる演説の条件と贈り物は、生きている長老に与えられたものと同一です。

ネイチャースピリットは、川、岩、木、プールなどの特定の場所、または風や稲妻などの自然の力に住んでいます。ザイール北部の大部分で自然の精神を伴う典型的な慣行は、特に水が荒れているまたは乱流の場所で、川を渡る前に川で赤いアイテム（ヤシの実、布、マッチなど）を投げることが一般的です。このように、精神は水をかき混ぜたり、ボートをひっくり返すことを控えます。

ネイチャースピリットは、魔女や魔術師が演じるのと比較して、日常生活を交渉する上で小さな役割を果たします。魔女は、内部器官を所有し、特別な力、一般的に悪意のある力を与える個人です。オルガンとその力は遺伝性です。魔女は作物、動物、および人々に死と病気をもたらす可能性があり、その行動は自発的または不随意的です。魔女は、例えば友人や親aboutについての怒った夢を夢見、目覚めた人がその夢の代理人によって病気にかかったり死んだりするのを見つけるかもしれません。魔術師は、購入または獲得できる非遺伝的権力の所有者です。魔術師は、狩り（または、現代生活では試験を受ける）でクライアントを強化したり、敵に不幸をもたらす薬やオブジェクトを提供するために相談し、支払いを受ける場合があります。

病気の場合、または作物の不調、または他の生活圏での不幸の場合、被災者は占い師に相談して、苦しみの原因となっているエージェントを特定することができます。占い師は、被災者のコミュニティに存在する社会的緊張を特定する専門家であり、有償で、個人の不幸の原因となるエージェントを特定します。苦しんでいる人の生活と社会的状況の詳細を取得することにより、占い師は怒りの先祖、自然霊、魔術師、魔女の機関を引用して不幸を診断します。さまざまな民族グループが一連の苦痛のエージェントから加減しますが、これらは最も一般的です。診断が行われると、占い師は適切な治療法を処方します。占い師の力は有益であり、その役割は高く評価されています。

部外者の観点から見ると、先住民の信念と実践の最も顕著な側面はその決定論です。事故は前代未聞であり、不幸の背後には常に原因があります。たとえば、多くの先住民社会では、死の後には常に死の原因と殺人者の身元を決定する調査が続きます。誰かが高齢でベッドで病気で亡くなった場合でも、疑わしい悪人に対して対策が講じられます。

イスラム教

イスラム教は、18世紀以来、コンゴ民主共和国に存在していました。18世紀には、東アフリカのアラブ商人が象牙取引および奴隷取引の目的で内部に押し入りました。現在、ピュー研究センターによると、イスラム教徒はコンゴの人口の約1％を占めています。大半はスンニ派イスラム教徒です。ピューフォーラムによると、イスラム教は人口の12％の信仰です。 CIA World Factbookによると、イスラム教徒は人口の10％を占めています。イスラム教が導入され、主にトレーダー/商人/奴隷レイダーによって広まりました。コンゴロースイスラム教徒は、スンニ派（50％）、シーア派（10％）、アフマディー教徒（6％）、および非宗派イスラム教徒（14％）に分かれています。 2013年に、イスラム国家（ISIS）に関連するグループである連合軍が、コンゴで攻撃を開始し、大部分がキリスト教徒である民間人を殺害しました。

バハイの信仰

コンゴ民主共和国におけるバハイの信仰は、1916年にアブドゥルバハが宗教をアフリカに持ち込むことを奨励する手紙を書いた後に始まりました。この国の最初のバハーイ地方の精神的な集会は1957年に選出されました。1963年までにコンゴには143の地元集会がありました。

宗教が禁止され、国が戦争で引き裂かれたにもかかわらず、宗教は成長し、2003年には約541の集会がありました。 Association of Religion Data Archives（主に世界キリスト教百科事典に依存）は、2005年に約252,000バハイを推定しました。