エリトリアの宗教

エリトリアの宗教は、主にアブラハムの信仰で構成されています。 2002年5月以来、エリトリア政府は、エリトリア正教会テワヘド教会、エリトリアカトリック教会、エリトリア福音ルーテル教会、およびスンニ派イスラムを公式に認めています。他のすべての信仰と宗派は、原則として登録プロセスを経る必要があります。実際には、登録は許可されていません。とりわけ、政府の登録システムでは、宗教団体が礼拝を許可されるために、会員に関する個人情報を提出する必要があります。

エリトリアには、キリスト教とイスラム教の2つの主要な宗教があります。ただし、支持者の数は議論の対象です。 2010年、米国国務省（USDoS）は、人口の50％がキリスト教徒であり、約48％がイスラム教徒であると推定しました。 ACS-Italiaによると、2017年のエリトリアの人口の約49.6％がイスラム教を固守し、48.4％がキリスト教に従っていました。残りの2％の住民は、伝統的な信仰やアニミズムを含む他の宗教を実践していました。

エリトリアのすべてのコミュニティは深く宗教的であり、何世紀にもわたって平和にそして調和して共存してきました。これが宗教的過激主義の顕著な欠如がある理由です。国は、かなりの原理主義と過激主義の傾向に取り組んでいる地域にまたがっています。さらに、エリトリア州は世俗的な状態です。そのため、州の宗教はありません。国家は、他の信仰を禁止または支持しません。そして、すべての宗教は平等に扱われ、国家から独立して運営されています。 GOEは、最初から公式に認可され、エリトリア正教会テワド教会、エリトリアカトリック教会、福音ルーテル教会、イスラム教にプロトコルステータス認識を提供しました。 2002年以降、他のすべての信仰と宗派は、登録プロセスを受けるために法律で義務付けられています。ペンテコステ派グループは登録要件を順守しませんでしたが、長老派などの他のプロテスタント派は、承認待ちで公式に事務所を維持しています。一般的に、政府は新しい宗教グループの拡散を思いとどまらせます。

現代のエリトリアの大部分とエチオピア北部のティグレイ地域をカバーするアクスム王国は、1世紀または2世紀頃に発生しました。アクスミ人は、多くの大きな石碑を建てました。それはキリスト教以前の時代に宗教的な目的を果たしました。王国が形成されてから200年以上が経ち、エザナ王のもとでキリスト教を採用しました。エリトリアは、メッカで迫害に直面しているイスラム教徒のグループがアクスム王国に移住したため、アフリカで最初のイスラム入植地の1つでもありました。

信仰と宗派

エリトリアの宗教の宗派もソースごとに異なります。

キリスト教の場合、ピュー研究センターは、エリトリアの人口のうち、57.7％が正統派キリスト教徒、4.6％がローマカトリック教徒、0.7％がプロテスタント、0.5％未満が他のキリスト教徒であると主張しています。 エリトリア：宗教的分布により、正統派の58％、ローマカトリックの5％、プロテスタントの1％未満が得られます。国務省によると、30％が正統派、13％がローマカトリック教徒で、「プロテスタント、セブンスデイアドベンティスト、エホバの証人、仏教徒​​、ヒンズー教徒、バハーイー教徒」が5％未満です。

米国国務省は、人口の50％がスンニ派イスラム教徒であることを示していますが、シーア派の数字は示していません。

地元住民の約0.9％は、伝統的な宗教やその他の信仰を守っています。無神論は低いが、宗教への参加はすべての民族の間で高い。

エリトリア正教会、福音ルーテル教会、イスラム教、ローマカトリック教会の4つの公式に認められた信仰以外のすべての宗教グループは、エリトリア政府に登録する必要があります。政府は、一部の宗教団体が要件を満たしているにもかかわらず、宗教団体の登録を拒否しています。

アブラハムの宗教

ユダヤ教は、4世紀初頭にキリスト教がアクスム王国（今日のエチオピアとエリトリア）の公式の宗教になる前に、エリトリアとエチオピアの重要な宗教として存在したと考えられています。イスラム教は、イスラム教の預言者ムハンマドのサハバ （仲間）の1人であるウスマンイブンアフファンの到着とともに、西暦615年ごろにエチオピアとエリトリアに広まりました。オスマンはサウジアラビアから追い出され、エチオピアのティグレイ地域にあるアクスムで、アシュミット王アサマ・イブン・アブジャールの保護下で避難所を見つけました。

別の偉大な力は、エチオピアのハラールのイマームの人、アフマド・イブン・イブラヒム・アル・ガジ、アフマド・グレイまたはグラグとしても知られています。アル・ガジは、現在のエチオピア、エリトリア、ジブチ、ソマリアからのソマリア、ハラリ、オロモ、アファール、サホ、アルゴバ、ハディヤ、シルト、およびグラージの兵士からなるイスラム教徒の軍隊を率いていました。 1530年に彼は台地を攻撃し始めました。 4年以内に、エチオピアとエリトリアのティグレイ地域を含むキリスト教の高地の大部分を荒廃させました。彼は数十万人のキリスト教徒を強制的にイスラム教に改宗させました。降伏と回心によってのみ人々は命を救うことができました。ポルトガル人の介入だけがイベントの流れを変えました。彼らは1541年にマサワに上陸し、エリトリア人とエチオピア人が高原からイマーム軍を追い出すのを助けました。イスラム軍は解散し、撤退し、姿を消した。

カトリックは、1600年にイエズス会によってエリトリアに最初にもたらされました。1632年に、この命令は、国（正教会の国）をカトリックに変えたいと望んでエリトリアから追放されました。 19世紀にイタリア人はエリトリアを影響力の領域に持ち込み、ローマカトリックを再び導入しました。エリトリアでのプロテスタントの存在はわずかです。 19世紀に宣教師が現れ、ルター派と福音派の教会を設立しました。これらの組織は練習を続けることが許可されています。ただし、新しいグループはエリトリアに拠点を設立することを推奨していません。

キリスト教

キリスト教はエリトリアの人口の約50％の宗教です。アフリカ大陸のどこか他の地域では、アフリカのキリスト教は主にヨーロッパの宣教師によって紹介されましたが、これはエリトリアのティグレイ・チグリニャ人と隣接するエチオピアのティグレイ地域（またはエチオピアのアムハラ人）には当てはまりませんでした。ティムグレイ北部を中心とするアクスム王国の古代帝国とエリトリアの中央高地は、キリスト教が成長した地中海世界と密接な関係がありました。キリスト教は4世紀にエリトリアとティグラヤン地域に到着し、既存のユダヤ人と動物の混合環境で動的に成長しました。このように、ティグラヤン・チグリニャスは、ヨーロッパの大部分の数世紀前にキリスト教に改宗し、それによって世界で最も古い州教会の一つを設立しました。エリトリア正教会の起源は、4世紀の東アフリカのシリアフルメティウスのコプトミッションであり、最初の大司教がアクサムのエザナ（r。320-360）の下でアクスマイト帝国に選出されました。教会の建物の中で、最も注目すべき日付は6世紀から14世紀です。たとえば、リバノス、備前、シーナ。

場所と民族

クリスチャンの大部分は、エリトリア北部、南部、中部、および一部にあるエリトリア高地にいます。人口のほぼ60％を占めるティグリニャの大部分はキリスト教徒です。クナマの大部分はカトリック教徒であり、少数のイスラム教徒と伝統的な先住民族の宗教を実践している人もいます。 Bilenの約40％がキリスト教徒であり、その大半がカトリック教徒です。

エリトリア正教会テワヘド教会

一部の情報源によると、正教会のキリスト教徒は人口の57.7％を占めています。エリトリアのクリスチャン人口の大部分は、以前はコプトエチオピア正教会テワヘド教会に属していたエリトリア正教会テワヘド教会に属します。エリトリア教会は、1993年の独立後、アレキサンドリアのコプト正教会によって認められ、1994年に隣接する2つの教会はそれぞれの地位を確認しました。 1998年4月、アスマラの元大司教アブネ・フィリポスは総主教の階級に昇格しました。彼は2004年に亡くなり、Abune Yacobに引き継がれました。エリトリア総主教としてのアブネ・ヤコブの治世は、彼が即位して間もなく亡くなったため、非常に短かった。彼はエリトリア総主教としてアブネ・アントニオスに引き継がれた。 Abune Antoniosは2004年3月5日に選出され、2004年4月24日にエリトリア正教会の3番目の総主教として即位しました。教皇シェヌーダ3世は、エリトリア正教会とコプトの聖会と一緒にアスマラの式典で主preしました正教会の代表団。彼は後に政府によって正式に追放されました。しかし、多くの人は、Abune Antoniosが誤って退役したと信じており、依然として彼を総主教と見なしています。エリトリア正教会の信者の多くは、エリトリア政府が宗教的な問題について決定を下すことに同意しません。

カトリック

カトリック教徒はエリトリア人の4.6％を占めています。エリトリアカトリック教会とローマカトリック教会には、アスマラ、ケレン、バレントゥの司教区があります。エリトリアのカトリック教徒は、主にアレキサンドリアの儀式のゲーズの異形に従いますが、ローマの儀式も使用されます。国には4つの領土があり、エパチーとして知られています。イタリアのエリトリアの時代の前に、ローマカトリックはすでにサンジャスティンデジャコビスとビンセントの父たちによってこの国に紹介されていました。今日、教会はエリトリアの教会であり、典礼にゲエズ語を使用していますが、ミサ（典礼）ミサは、主にアスマラを中心とする小さなイタリアとイタロエリトリアのコミュニティのためにイタリア語とラテン語でも祝われています。エリトリアがイタリアの植民地だったとき、すべての入植者とイタリア軍はラテン教会に属していました。1940年には、総人口の11％を占めました。ロザリオの聖母教会が彼らの主要な教会でした。したがって、1940年代初頭、カトリックはイタリアエリトリアの植民地に住む人々のほぼ28％の宗教でした。

プロテスタント

エリトリアの俗語P'ent'ayで時々知られるプロテスタントは、キリスト教徒の1％から5％未満を占めています。マイナーな教会は、エリトリアのケールヒウォト教会です。プロテスタントの宗派には、キリスト教同胞、福音派教会メカネイェスス、福音派ルーテルエリトリア教会などがあります。 1926年、スウェーデンの宣教師がエリトリアの福音派/ルーテル教会を設立しました。しかし、ローマカトリックのイタリア人が植民地でのプロテスタントの広がりに抵抗し、落胆させ、さらにはスウェーデンの宣教師の活動を禁止し、多くの制約を課したため、カトリック教会の間には緊張がありました。エリトリアのルター派教会とそのスウェーデン人およびエリトリア人の宣教師は、聖書をより高い聖職者によってのみ理解されたゲエズ語からチグリニャ語および他の現地語に翻訳した人たちであり、彼らの主な目標は、教育を通じて世界中の人々に。

イスラム教

人口の約50％がイスラム教です。エリトリアのイスラム教徒の99％以上がスンニ派イスラム教を実践しています。

イスラム教が最初にこの地域に到着したのは、与党のクラーイッシュ族によって迫害されたメッカからの移民が、アラビアの伝統によりアーサマ・イブン・アブジャールと名付けられたアクスマイト帝国に受け入れられ、現在のエチオピアのティグレイ地域にあるネガシュに定住したときです。預言者ムハンマド自身がアクスムに来た信者に、アクスムを尊敬し、保護し、アクスマイトのクリスチャンと平和に暮らすように命じました。 11世紀後半、イスラム教徒のサルタンがダラックに設立されました。本土のエリトリアのティグレ族のような民族がイスラム教に改宗し始めたとき、イスラームは後にオスマン帝国のエリトリアに広がりました。 19世紀後半、敬Christianなキリスト教のティグラヤンであったヨハネス4世の治世中に、イスラム教のティグラヤンは強制的に自宅から追放され、エチオピアの権威の及ばない現在のエリトリアの近くの北部地域に避難所を見つけました。 。

場所と民族

エリトリアのイスラム教徒の大半は、スーダンとの国境近くの東部の沿岸低地と西部の低地に住んでいます。ほとんどは、さまざまなアフロアジアのコミュニティ、特にティグレ、サホ、アファー、ラシャイダ、ベジャ、およびビレンの民族グループに属しています。ティグリニャ人の約5％もイスラム教徒です。彼らはビベル・チグリニャとは異なる民族的背景を主張しているが、ジェベルティとして知られている。ラシャイダはイエメンから移住したアラブの部族です。

さらに、ニロ・サハラ語を話す奈良の少数民族の多くもイスラム教に固執しています。一部のクナマ・ニロテもそうです。

ユダヤ教

4世紀にキリスト教がアビシニア（古代エリトリアおよび北部エチオピア）の公式の宗教になる前に、ユダヤ教はエリトリアに重く存在していたと考えられています。新しい宗教を受け入れることを拒否した人々は、エチオピア南部の山に避難することを余儀なくされました。これは、 ゴンドラ 、エチオピア、および南ティグラにベータイスラエルまたはファラシャとして知られるユダヤ人が集中していることを説明しています。しかし、民族ユダヤ人に対する抑圧はあまりありませんでした。

現在のエリトリアのユダヤ人コミュニティは、19世紀後半のイタリア植民地の拡大によってもたらされた新しい商業的機会に惹かれたイエメンのイエメン人ユダヤ人によって始められたと考えられています。その後、当時のヨーロッパの反ユダヤ政権から逃れるためにエリトリアにやってくるヨーロッパの難民からユダヤ人の人口が増加しました。多くは1948年にイスラエルに戻りました。イギリスの政権の間、エリトリアはしばしばアーガンとリーハイのゲリラの亡命地として使用されました。投獄された人々の中には、将来のイスラエル首相イツハクシャミールと、バイタルエルサレムの創設者であるハイムコルフがいました。 1961年、エリトリアがエチオピアに併合された後、エリトリア独立戦争が始まりました。ユダヤ人がエリトリアを離れ始めたのはその時でした。 1970年代初頭、エリトリアとエチオピア間の暴力が続いたため、ユダヤ人の移民が増加しました（1993年のエリトリアの公式の独立宣言まで）。ユダヤ教はエリトリア政府によって認められている4つの宗教の1つではなく、実際、2006年の時点でエリトリアに残った最後のネイティブユダヤ人は1人しかいませんでした-アスマラシナゴーグと墓地に参加しているサミコーエン。

地理的および民族的グループによる宗教的所属

高地地域は主にキリスト教徒ですが、イスラム教徒は東部と西部の低地で主流です。

エリトリアの民族グループの中で、ティグリニャ語は主に正教会のキリスト教徒とカトリック教徒であり、これに対する例外はイスラム教徒であるジェベルティの人々（ジベルティティグリニャ語）です。クナマの人々の50％以上はカトリック教徒であり、かなりの少数のイスラム教徒と伝統的な宗教を実践している人がいます。 Bilenの人々の約40％はキリスト教徒であり、大半はカトリック教徒ですが、ほとんどがイスラム教徒です。 Bilenとともに、Tigre、Saho、Nara、Afar、RashaidaおよびBejaの民族グループのほとんどのメンバーはイスラム教徒です。

クリスチャンティグリニャスとイスラム教徒のジベルティティグリニャとサホは、中央および南部の高地に住んでいます。東部の低地には、サファーとティグレの一部とともに、アファール、ラシャイダが住んでいます。西部の低地と中央の高地の間に形成された境界は、ケレン地域に集中しているバイレンの故郷です。この地域には、少数派のティグレとティグリニャも住んでいます。西部の低地には、ベジャ、クナマ、奈良、ティグレの大部分があります。

法的枠組みと制限

エリトリア憲法は、思想、良心、信念の自由を規定しています。宗教を実践し顕現する権利を保証します。憲法は1997年に批准されて以来、施行されていません。憲法が施行されていないため、1995年の1995年の宣言73/1995に宗教機関と活動を合法的に標準化および明確にする宣言が提供されています。世俗主義の厳格な原則を明確にenっているほか、エリトリア国民すべての思想、良心、信念の自由の権利は法律によって保証され、尊重されているとも述べています。

ただし、Proclamation No. 73/1995では、次のことも定義しています。1）宗教活動は、誘惑ではなく理解と信念によって広がっています（したがって、新しい宗教運動と福音主義キリスト教グループの改宗に対する敵対的な姿勢を説明しています）。 2）宗教活動は国の法律に従って実施され、それを尊重し、特に人々と国の平和、安定、統一を維持します。

さらに、宣言は、（世俗的な原則により）政府と宗教および宗教機関との関係、および宗教機関に対処する政策が法律に従って策定されるべきであるという事実についても明確です。この宣言に従って、内務省内に宗教省が設置されます。これは、宗教活動と制度を規制することを任務としています。宣言は、宗教と宗教機関が政治活動に従事したり、国家の世俗的性格を妨げる政治問題についてコメントしたりしてはならないことを強調しています。この法令は、宗教団体が宗派のパラメーターに基づいて社会サービスを開始または提供することをさらに禁止しています。

宣言は、宗教団体が政府に登録するか、活動を停止することを要求しています。登録されていない、または法律に準拠していない宗教グループのメンバーは、暫定刑法の下で罰則の対象となります。宗教問題局は、公式の承認を求める宗教団体の申請の承認を含む、宗教活動および宗教団体を規制する権限を持っています。

宗教団体は毎年登録を更新しなければなりません。 2002年、ローマカトリック教会とエリトリアの福音ルーテル教会（ルーテル世界連邦に加盟）は、登録申請書を提出し、申請書が承認されるまで宗教活動とサービスを停止する必要がありました。

未登録の宗教団体の扱い

1994年10月25日、政府は「一時的な政府」を認めず、独立に関する国民投票に参加することを拒否したため、エホバの証人の事業許可を取り消しました。エホバの証人も全国奉仕への参加を拒否しています。政治的中立性と兵役に対する良心的な反対は、エホバの証人の信仰の重要な側面です。エリトリアの国家サービスには市民の構成要素が含まれていますが、エリトリア人はすべて軍事訓練を受ける必要があり、エリトリア人は一般にどのタイプのサービスを行うか選択できません。布告が発行されて以来、エホバの証人は政府発行の身分証明書と旅行書類の取得を禁止されています（結婚または土地購入の法的承認に必要）。または政府の仕事を得る;ビジネスライセンスの保護と同様に。