東ティモールの宗教

東ティモールの人口の過半数はカトリック教徒であり、カトリック教会は正式な国家宗教ではありませんが、支配的な宗教機関です。小さなプロテスタントとスンニ派のイスラム教徒のコミュニティもあります。

東ティモールの憲法は宗教の自由を保護しており、国のカトリック、プロテスタント、およびイスラム教徒のコミュニティの代表者は、一般的に良好な関係を報告していますが、コミュニティグループのメンバーは、特に結婚と出生証明書の取得に関して官僚的な障害に直面することがあります。

概要

2005年の世界銀行のレポートによると、人口の98％がカトリック、1％がプロテスタント、1％未満がイスラム教徒です。ほとんどの市民は、アニミスティックな信念と慣習の痕跡も保持しており、それらは宗教よりも文化的なものと見なされるようになりました。

教会の数は1974年の100から1994年の800を超え、インドネシアの国家イデオロギーであるパンカシラはすべての市民が1つの神を信じることを要求しているため、教会の会員数はインドネシアの支配下でかなり増加しました。東ティモールのアニミズム信念体系は、インドネシアの憲法の一神教に適合せず、キリスト教への大量の改宗をもたらしました。ポルトガルの聖職者はインドネシアの司祭に、ラテン語とポルトガルのミサはインドネシアのミサに置き換えられました。侵略前は、東ティモール人のわずか20パーセントがローマカトリック教徒であり、1980年代までに95パーセントがカトリック教徒として登録されていました。カトリックの人口が90％を超える東ティモールは、現在、世界で最も密集したカトリックの国の1つです。

プロテスタントとイスラム教徒の数は、1999年9月以降大幅に減少しました。これらのグループは、インドネシアとの統合の支持者と、インドネシアの他の地域からの仕事に割り当てられたインドネシアの公務員の間で不均衡に代表されたためです。以前インドネシアに駐留していたインドネシア軍には、領土内にプロテスタント教会を設立する上で大きな役割を果たしたかなりの数のプロテスタントが含まれていました。 1999年9月以降に存在した会衆の半数未満であり、多くのプロテスタントが西ティモールに残った人々の中にいました。神の集会は、プロテスタントの宗派の中で最大かつ最も活発です。

この国は、インドネシアとアラビアの占領時代にかなりのイスラム教徒の人口を抱えており、そのほとんどがインドネシアの島々からのマレー人移民で構成されていました。また、少数の東チモール人がイスラム教に改宗したほか、ポルトガルの権威下にある間にこの国に住んでいるアラブのイスラム教徒の子孫も少数いました。後者のグループは社会にうまく統合されていましたが、マレー系イスラム教徒は時にはそうではありませんでした。少数のマレー系イスラム教徒のみが残った。

国内外の宣教師グループが自由に活動しました。

憲法は宗教の自由を規定しており、政府は一般的にこの権利を実際に尊重しています。宗教的信念または実践に基づく社会的虐待または差別が発生しますが、それらは比較的まれです。

カトリック

東ティモールのカトリック教会は、ローマの教皇の精神的なリーダーシップの下、世界的なカトリック教会の一部です。東ティモールには900,000人を超えるカトリック教徒がいます。これは、旧ポルトガル植民地としての地位の遺産です。インドネシアからの独立以来、東ティモールはアジアで2番目に支配的なカトリック国（フィリピンに次ぐ）になりました-人口の約96％がカトリックです。

国は3つの教区に分かれています。ディリ、マリアナ、バウカウ、これらはすべてすぐに聖座の対象となります。

東ティモールの使徒ヌンシオは、同時にマレーシアのヌンシオです。現在の修道女は米国大司教ジョセフ・サルバドール・マリノであり、修道女はクアラルンプールにあります。

原点

16世紀初頭、ポルトガルとオランダのトレーダーは東ティモールと接触しました。宣教師たちは、ポルトガルが1974年まで支配権を握り、第二次世界大戦中に日本が短い占領を行った1642年まで散発的な接触を維持しました。

教皇ヨハネ・パウロ二世は1989年10月に東ティモールを訪問しました。教皇ヨハネ・パウロ二世は東ティモールでの暴力に反対し、双方に拘束を示し、東ティモール人に「彼らの敵を愛し祈りなさい」と懇願しました。引退したカルロス・シメネス・ベロは、インドネシアから東ティモールを解放しようとした1996年のホセ・ラモス・ホルタとともにノーベル平和賞の受賞者です。カトリック教会は政治に非常に深く関与しており、2005年には学校での宗教教育をめぐる政府との対立や、インドネシアによる東ティモール人に対する残虐行為に関する戦争犯罪裁判の前述があります。彼らはまた、国民和解を促進する彼の努力で新首相を支持しました。 2006年6月、カトリック救援サービスは、米国で数ヶ月にわたる不安の犠牲者を支援するために米国から援助を受けました。

少数宗教

イスラム教は東ティモールの少数宗教です。米国国務省とCIA世界ファクトブックは、イスラム教徒が人口の0.2％を占めると推定しています。東ティモールの最初の首相であるマリ・アルカティリは、スンニ派イスラム教徒です。

2010年、宗教データアーカイブ協会は、世界キリスト教データベースによると、イスラム教徒が人口の3.6％を占めていると報告しました。また、人口の0.4％が不可知論者と特定され、仏教と中国の民俗宗教がそれぞれ人口の0.2％を占めていると報告しました。また、無視できない人口がバハイ信仰、ヒンズー教、および新宗教に従い、各グループが人口の0.1％未満であると報告しました。

先住民の宗教

キリスト教徒とイスラム教徒との接触以前、東ティモールのオーストロネシア人は、ポリネシアとマダガスカルで見られたものと同様の慣行を持つアニミズムの一神教徒でした。老化したワニとしての島の概念など、いくつかの著名な神話が残っていますが、現代では先住民の宗教の実践者はごく少数です。

宗教の自由

東ティモールの憲法は、宗教の自由を確立し、国家の宗教はなく、宗教団体は国家とは別個であることを明記しています。それにもかかわらず、憲法はカトリック教会が国の独立を確保する役割を果たしていることを賞賛し、聖座との一致はカトリック教会に特定の特権を与えています。政府は定期的にカトリック教会に資金を提供しており、他の宗教団体が資金を申請する場合があります。

宗教団体は政府に登録する必要はなく、財務省からの免税ステータスを申請できます。組織が私立学校の運営や他のコミュニティサービスの提供を希望する場合は、法務省への登録が必要です。

宗教指導者は、個々の公務員が宗教的少数派のメンバーへの奉仕を拒否した事件を報告したが、これを体系的な問題とは考えていない。しかし、政府は、カトリック教会以外の宗教団体からの出生証明書および結婚証明書を定期的に拒否しています。市民証明書は、宗教的少数派が結婚と出生を政府が認める唯一の選択肢です。

東ティモールのカトリック、プロテスタント、およびイスラム教徒のコミュニティの代表者は、互いに良好な関係を維持しています。