アゼルバイジャンの宗教

アゼルバイジャンは圧倒的にイスラム教徒の国です。推定値には、イスラム教徒であると特定された人口の96.9％（CIA）、90.7％（Berkley Center、2012）、99.2％（Pew Research Center、2009）が含まれています。ほとんどがシーア派イスラム教徒（約85％）であり、少数派（15％）がスンニ派であり、伝統的に違いは明確に定義されていません。ほとんどのシーア派は、シーア派イスラムの正統派イスナ・アサリ派の支持者です。何十年にもわたるソビエトの無神論的政策に続いて、アゼルバイジャンでは宗教的所属は名目であり、イスラム教徒のアイデンティティは、宗教よりも文化と民族性に基づいている傾向があります。伝統的にバクーとレンコーラン地域の周辺の村はシーア派の拠点と考えられています。ダゲスタニ（レズギアン）の人々が住んでいる北部地域では、スンニ派イスラム教が支配的です。民俗イスラムは広く実践されていますが、組織化されたスーフィー運動の証拠はほとんどありません。

残りの人々は、公式には代表されていませんが、他の信仰を固守しているか、非宗教的です。国内の多くの人々が従う他の伝統的な宗教または信念は、アルメニアの使徒教会（ナゴルノ・カラバフ）、ロシア正教会、および他のさまざまなキリスト教の宗派です。

以前にソビエト連邦によって支配されていた他のすべてのソビエト連邦後の国家と同様に、アゼルバイジャンは世俗国家です。憲法の第48条は、礼拝の自由、信仰の選択、宗教の実践の禁止、および宗教に対する見解を表明しています。アゼルバイジャン共和国の法律（1992）「信仰の自由について」は、宗教に対する彼の見解を決定および表明し、この権利を行使する権利をあらゆる人間に保証します。しかし、1996年の法律では、外国人には良心の自由があるが、罰金や国外追放の脅威にさらされて「宗教的宣伝を行う」権利、すなわち説教する権利は否定されている。憲法第18条第1〜3項によれば、宗教は政府とは別個に機能し、各宗教は法律および宗教のプロパガンダの前で平等であり、人間の人格を軽減し、ヒューマニズムの原則に反することは禁止されています。同時に、教育の国家システムも世俗的です。

イスラム教

最近まで、アゼルバイジャンのイスラム教は比較的名目でした。アゼルバイジャン人の大半はイスラム教徒であると自認していますが、ソビエト後期およびソビエト後期の初期の調査では、イスラム教徒であると考えている人の4分の1未満が「イスラムの柱の基本的な理解すら持っていた」ことがわかりました。研究者のエミル・ソレイマノフとマヤ・エールマン。 2000年に行われた調査によると、回答者の7％未満が自分自身を「信者である」と考え、18％だけがサラート（イスラム教の柱の1つである儀式の祈り）の遵守を認めました。したがって、多くのアゼルバイジャン人にとって、イスラム教は純粋に宗教的なものよりも民族的/国家主義的なアイデンティティに向かう傾向がありました。

アゼルバイジャンのイスラム教徒の推定4/5は、トゥエルバー支部のシーア派です。残りはハナフィ支部に属するスンニ派で、主に共和国の北部と西部に住んでいます。フォーク・イスラムは広く実践されていますが、組織化されたスーフィー運動の証拠はほとんどありません。

ソビエト連邦の崩壊後、すべての宗教団体は不況に陥り、バラバラに分裂したが、1980年にアフンド・アッラーシュクール・パシャザデが率いるトランスコーカシア・ムスリムの宗教団体はシェイク・ウル・イスラムを選出し、その活動をコーカサス全体に広めようとしたコーカサスのムスリム部の名前で。これらの試みを実行するための措置は、1998年にバクーで開催されたコーカサスイスラム教徒の第10回セッションで実施されました。ジョージアとダゲスタンでのCMD代表の開設は、この分野における重要なステップの1つでした。

CMDの議長は、イスラム組織とのその後の接触を確保し、近隣のイスラム教徒の国々と密接な宗教関係を確立することに成功しています。これまでに、CMDはアゼルバイジャンのイスラム社会の宗教的ニーズを満たし、儀式の適切な遂行を監督し（シャリアに従って）、1991年に設立されたバクー・イスラム大学を通じて宗教労働者の訓練を進め、すべての宗教的出来事を担当しています国内で発生しています。バクー州立大学の神学部は、1992年からイスラム教と神学の科学者を養成しています。

アゼルバイジャンでは、長年の独立を通じて、神聖な礼拝が強化され、古い聖地とともに新しい聖地が設立されました。バハイル主義は独自の集会を作成し、毎年拡大しました。

国家と宗教の関係は、2001年にヘイダルアリエフ大統領の政令によって設立されたアゼルバイジャンの宗教団体との活動に関する国家委員会によって規制されています。

最近では、アゼルバイジャンの若者の一部がイスラム教に引き寄せられています。さらに、アゼルバイジャンの一部の若い女性は、ヒジャーブを着用したことで大学の職員にre責されるなどのリスクがあるにもかかわらず、イスラムの服装を着ることに決めました。

• バクーのビビ・ヘイバットモスク。
• アゼルバイジャンのノウルズ。

バハイ

アゼルバイジャンのバハイ信仰は、地域の変化の複雑な歴史を越えています。 1850年の前に、ナキチェバンに前身の宗教バビズムの信者が設立されました。 20世紀初頭までに、現在バクーを中心とするバハイコミュニティは、おそらく2000人の個人を数え、いくつかのバハイ地方の霊的集会は、地元および地域の、そして国際的な思想的指導者と長年の指導者の好意的な注目を集めました宗教の数字。しかし、ソビエトの支配下では、ペレストロイカが宗教に対する統制を緩め、1992年に独自の民族精神会議を再選したため、すぐに再活性化されたものの、バハイ共同体はほぼ終了した。バクーを中心とするアゼルバイジャンの現代バハイ人口は、約2000人のソビエト時代の抑圧からピークを取り戻し、今日では80％以上の改宗者がいますが、それが始まったナヒチェバンのコミュニティはいまだに深刻な嫌がらせと抑圧を受けています。

キリスト教

キリスト教の信仰は、キリストの使徒の時代の新しい時代の最初の年にコーカサスアルバニアによってアゼルバイジャンに広まり始めました。キリスト教は、正統派、カトリック、プロテスタント、およびアゼルバイジャンの多数の少数派コミュニティに代表されます。

280,000-450,000（3.1％-4.8％）の間の数と推定されるキリスト教徒は、ほとんどがロシアとグルジアの正統派とアルメニアの使徒です（ほとんどすべてのアルメニア人はナゴルノ・カラバフの分断地域に住んでいます）。また、少数民族のアゼルバイジャン人プロテスタントコミュニティもあり、その数は約5,000人で、主にイスラム教徒の出身です。

東方正教会

正統派は現在、アゼルバイジャンでロシアとグルジアの正教会によって表されています。ロシア正教会は、バクーのエパールキーとカスピ海地域にグループ化されています。

アゼルバイジャンには、正統派の古い儀式に関連する11のモロカンコミュニティもあります。これらのコミュニティには教会はありません。彼らの教義は儀式の特別な本で修正されます。彼らは特別な力を持つ教会の階層に反対しています。

聖グレゴリー照明教会

サングレゴリーイルミネーター教会（アゼルバイジャン：ミュクデッズクリコリキルシ、アルメニア語：ՍուրբԼուսաւորիչիԵկեղեցիԵկեղեցի）は1871年に建設されました。有名な芸術家オットー・グスタボヴィッチ・ギッピウス（エフスタフィエヴィッチ）とバクー市と州の建築家の。カールギッピウスの最初の作品はタリンのセントチャールズ教会であり、2番目の作品はバクーの聖グレゴリー教会であり、彼の人生の大部分を教会の建設に捧げました。 1903年、教会の中庭に図書館と学校が建設されました。バクーの1つのアルメニア教会を除いてすべてが破壊された1920年代および1930年代のソビエト国家無神論者政策を通して生き残った。 2002年に教会は大統領図書館に移されました。大統領図書館は近くにあり、現在はそのアーカイブを収容しています。

アルバニアウディ教会

Udi民族コミュニティの10,000人のうち約6,000人がアゼルバイジャンに住んでおり、その中にはQabala地区のNij村に住む4,400人が含まれています。

カスピ海の領土に住んでいたウディスは、後にキリスト教を受け入れ、コーカサスアルバニアにこの宗教を広めました。キシュ教会（シャキ地区のキシュ村）は、この文化遺産の主要な例の1つです。

カトリック教会

バクーとその周辺には小さなカトリック教徒のコミュニティがあり、メンバーは1,000人未満です。

バチカン外務大臣のジョヴァンニ・ラジョロは、2006年5月19日にバクーを訪問しました。5月25日まで続いた訪問中、彼はアゼルバイジャンとバチカンの関係について話し合うために、イルハムアリエフ大統領とコーカサス事務局長のシェイクアラシュクールパシャザダに会いました。

ジョバンニ・ラジョロは次のように述べました。「アゼルバイジャンとバチカンの間の友好的なコミュニケーションのレベルに満足しています」。 「アゼルバイジャンは本当に宗教と文化の融合の場所です。ここに存在する寛容性を高く評価します。そして、アゼルバイジャンの集中的な発展に非常に満足しています。バチカンはアゼルバイジャンとの関係の拡大に関心があり、バクーへの訪問の目的は私たちの関係のさらなる発展に関する意見によって交換を行うことにおいて。」

バクーのカトリック教会はスターリン時代に取り壊されましたが、新しい教会は2005年9月に始まり、2007年夏に開かれました。

ゾロアスター教

アゼルバイジャンのゾロアスター教の歴史は、紀元前1世紀に遡ります。アゼルバイジャンは、ペルシャ帝国の他の領土と一緒に、7世紀のアラブの侵略まで、主にゾロアスター教徒のままでした。アゼルバイジャンという名前は、ペルシャ中部の「永遠の火の土地」を意味し、ゾロアスター教と直接関係があると言われています。今日、アゼルバイジャンではゾロアスター教の宗教、文化、伝統が高く評価され続けており、ノヴルズは引き続きこの国の主要な祝日です。ゾロアスター教は、アゼルバイジャンの歴史に深い足跡を残しています。宗教の痕跡は、ラマナ、キナリグ、ヤナーダグにまだ残っています。

アゼルバイジャンのゾロアスター教は、この地域の古代宗教の存続ではなく、石油発見時のシンドやパンジャブのムルタン市など、イギリスのインドからやって来たパーシのゾロアスター教徒の最近の到着と結びついています。バクーと1880年代の専門労働者の必要性。バクーのファイアーテンプルは、地上の自然に燃えるガスとオイルを利用した古代のファイアーテンプルの場所で使用するために建設されました。チャータキの構造は、何千年もの間ゾロアスター教徒の標準的な火の神殿です。

ユダヤ教

アゼルバイジャンには、ユダヤ人の3つの独立したコミュニティ（山岳ユダヤ人、アシュケナージ系ユダヤ人、およびジョージ王朝系ユダヤ人）があり、合計で合計16,000人です。そのうち、11,000人は山岳ユダヤ人であり、バクーに6,000人、クバに4,000人が集中しています。4,300人はアシュケナージ系ユダヤ人で、そのほとんどがバクーとスムカイットに住んでおり、700人はグルジア系ユダヤ人です。バクーには3つのシナゴーグがあり、州にはいくつかのシナゴーグがあります。 Sheikh-ul-Islam Allahshukur Pashazadeは、2000年にバクーのユダヤ人の家の建設のために40,000米ドルを寄付しました。

ヒンドゥー教

アゼルバイジャンのヒンドゥー教は、シルクロードでの文化的普及と結びついています。中世では、ヒンドゥー教徒の貿易業者がシルクロード貿易のために現在のアゼルバイジャンを訪れました。この地域は、主にムルタンとシンド（パキスタン）から来たヒンズー教徒の商人が横断しました。ヒンズー教徒にはバクーのファイヤーテンプルもあります。今日、アゼルバイジャンには400〜500人以上のヒンズー教徒がいます。

古い宗教

キリスト教以前およびイスラム以前のアゼルバイジャン神話についてはほとんど知られていない。情報源は主にStraboのようなギリシャの歴史家であり、考古学的証拠に基づいています。ストラボは、太陽、空、そして何よりも月の神々に名前を付けています。

アゼルバイジャンの多文化主義

ウクライナ人、メスケティア人、タタール人、ラッカー、ロシア人、レズギン人、スラブ人、グルジア人、クルド人、インギロイ人、タリシュ人、アバール人、ヨーロッパ人、山岳ユダヤ人、グルジア人ユダヤ人、ドイツ人、ギリシャ人のバクーのみの公共の場所が20以上あります。アゼルバイジャン共和国の宗教団体との作業に関する国家委員会の情報によると、アゼルバイジャンには1802のモスク、5つの正統派、1つのカトリック、4つのグルジアのカトリック、6つのシナゴーグおよびその他の礼拝所があります。人口は96％のイスラム教徒、4％のキリスト教徒、および他の宗教の代表者で構成されています。グバのレッドビレッジは、13世紀以来、有名な言語、特定の習慣、伝統でユダヤ人の本拠地となっています。ユダヤ人の子供のための2つの学校、7つのユダヤ人コミュニティ、2つのシナゴーグがあります。

人種、国籍、宗教、言語、性別、出身地、財政状態、職業、政治的信念、政党のメンバーシップ、労働組合、およびアゼルバイジャンのその他の公共組織に関係なく、すべての人の権利と自由の平等を保証する政府（第25条、44条）

アゼルバイジャンの国家顧問サービスの多国籍、多文化、宗教問題は2014年2月に作成されました。バクー国際多文化センターは、2014年5月15日のアゼルバイジャン大統領の命令に基づいて設立されました。

Aliyevは、2016年の法令に基づき、2016年は「多文化主義の年」と呼ばれると宣言しました。

信教の自由

アゼルバイジャンの憲法は宗教の自由を規定しており、法律は、公の秩序を危険にさらさない限り、宗教活動を妨害することを認めていません。アゼルバイジャンでの反ユダヤ主義のケースはまれです。

2004年のアゼルバイジャンの人権に関する米国国務省の報告書は、イマームの政治活動によるジュマモスクへの干渉など、宗教の自由が侵害されたいくつかの事例を指摘しました。すべての宗教団体は政府に登録する必要があり、バプテスト、エホバの証人、神の会のメンバーなどのグループは、引き続き宗教登録を拒否されています。エホバの証人の公式ウェブサイトには、アゼルバイジャン政府によってエホバの証人のメンバーに対して行われている宗教的不寛容の行為が数多く記録されています。

ナゴルノ・カラバフ戦争の結果、ナゴルノ・カラバフ地域のモスクは放棄され、アゼルバイジャンのアルメニア教会も同様に戦闘で不活発または損傷を受けました。

イスラムに対する政府当局の立場は議論の余地がある。普通よりもひげを生やした男性は、ワッハビズムの伝播を恐れて当局から疑いの目で見られることがよくあります。政府によるこの問題の否定にもかかわらず、アゼルバイジャン警察は、注意深いイスラム教徒の権利を侵害しているとして弁護士から批判を集めました。

ただし、2009年の宗教法では、すべての宗教グループの強制的な再登録が義務付けられています。再登録を許可された宗教グループの圧倒的多数はイスラム教徒です。数百人が当局からの連絡を待っています。