アルプハラの反乱（1499–1501）

アルプハラの反乱 （1499–1501）は、カスティーリャ王朝（旧グラナダ首長国）のグラナダ王国のイスラム教徒の人口による、カトリックの支配者に対する一連の蜂起でした。彼らは、グラナダの1491年条約の違反として認識されていた、カトリック信仰へのイスラム教徒集団の大量強制改宗に応じて、グラナダ市で1499年に始まりました。街の蜂起はすぐに消滅しましたが、その後、アルプハラの近くの山岳地帯でより深刻な反乱が起こりました。カトリック軍は、フェルディナンド王が個人的に率いる場合もありましたが、反乱を鎮圧することに成功し、イスラム教徒の人々に厳しい罰を与えました。

カトリックの支配者はこれらの反乱をグラナダ条約と条約によって保証されたイスラム教徒の権利を廃止する正当化として使用しました。その後、グラナダのすべてのイスラム教徒はカトリックに改宗するか追放される必要があり、1502年にこれらの強制改宗はカスティーリャのすべてに適用されました。ただし、バレンシアまたはアラゴンの王国には適用されませんでした。

バックグラウンド

イスラム教徒は、8世紀のヒスパニアのウマイヤ朝征服以来、イベリア半島に存在していました。 15世紀の終わりまでに、グラナダ首長国は半島で最後のイスラム教徒支配地域になりました。 1492年1月、10年にわたるキャンペーンの後、グラナダのムハンマド12世（「ボアブディル」とも呼ばれる）は、アラゴンのカトリック君主フェルディナンド2世とカスティーリャ1世のイザベラ1世が率いるカトリック軍に首長国を降伏させました。 1491年11月に署名されたグラナダ条約は、降伏の見返りとして、宗教的寛容と公正な待遇を含む、グラナダのイスラム教徒に対する一連の権利を保証しました。

この時点で、グラナダの旧首長国のイスラム教徒の人口は250,000〜300,000人と推定され、旧首長国の過半数を占め、スペインのイスラム教徒の人口の約半分を占めています。

当初、カトリックの支配者は条約を支持しました。スペインの聖職者からのプレッシャーにもかかわらず、フェルディナンドとグラナダ・エルナンド・デ・タラベラの大司教は、カトリック教徒との相互作用が彼らの信仰の「誤りを理解」し、それを放棄することを期待してイスラム教徒に対する自由放任政策を選んだ。 1499年の夏にフェルディナンドとイザベラがこの都市を訪れたとき、彼らはイスラム教徒を含む熱狂的な群衆に迎えられました。

1499年の夏、トレドの大司教フランシスコヒメネスデシスネロスがグラナダに到着し、タラベラと共に働き始めました。シスネロスはタラベラのアプローチを嫌い、非協力的なイスラム教徒、特に貴族を刑務所に送り始め、そこで改宗することに同意するまで厳しく扱われました。改宗の増加に支えられて、シスネロスは努力を強化し、1499年12月に教皇アレクサンドル6世に1日に3000人のイスラム教徒が改宗したと語った。シスネロス自身の教会評議会は、これらの方法は条約の違反である可能性があると警告し、16世紀の血書作成者アルヴァルゴメスデカストロは、このアプローチを「正しくない方法」と説明しました。

アルバイシンでの蜂起

グラナダのイスラム教徒地区であるアルバイシンの都市人口の間で、当初はイスラム教徒の大衆化と強制改宗が抵抗を引き起こしました。状況は、 エルチ 、イスラムに改宗した元キリスト教徒の扱いによって悪化しました。グラナダ条約の特定の条項は、 エルチのキリスト教への改宗を彼らの意志に反して禁じていましたが、この条約は、イスラム教の宗教当局の存在下で、キリスト教の聖職者によるそのような改宗者の尋問を許可していました。シスネロスはこの「抜け穴」を利用して、 エルチを召喚し、キリスト教への帰還を拒否した人々を投獄しました。これらの努力は、多くの場合、イスラム教徒の男性の妻に焦点を当てていました。これは、これを家族の侵害と見なしたイスラム教徒の人々を怒らせた強調です。

1499年12月18日、この努力の一環として、巡査のベラスコ・デ・バリオヌエボと助手がそのような尋問のためにアルバイシンから女性のエルチェを取りました。彼らが広場を通過したとき、彼女はクリスチャンになることを強いられていると叫びました。役人は敵対的な群衆に囲まれ、巡査は殺され、助手は地元のイスラム教徒の女性に守られて逃げることができました。

この事件は開かれた反乱へとエスカレートしました。アルバイシンの住民は通りをバリケードし、武装した。怒った群衆が、明らかに攻撃のために、シスネロスの家に行進した。この群衆は後に解散しましたが、その後数日間で反乱はより組織的になりました。アルバイシンの人口は、彼ら自身の役人とリーダーを選出しました。その後の対立で、ヘルナンド・デ・タラベラ大司教とテンディラMar爵は、交渉と善意のジェスチャーを通じて状況を鎮圧しようとしました。 10日後、イスラム教徒が武器を手渡し、巡査の殺人者を引き渡したので、蜂起は終わりました。

その後、シスネロスは激怒したフェルディナンドに直面して、セビリアの裁判所に彼の行動を説明するために召喚されました。しかし、シスネロスは、武装反乱に関与することで条約を破ったのは彼ではなく、イスラム教徒であると主張した。彼はフェルディナンドとイザベラに、彼らがキリスト教に改宗することを条件に、反政府勢力に集団的恩赦を宣言するように説得した。シスネロスはグラナダに戻り、現在は名目上完全なキリスト教都市になりました。

アルプハラでの蜂起

アルバイシンでの蜂起は鎮圧されたように見え、グラナダは名目上キリスト教の都市に変わったが、反乱は田舎に広がった。アルバイシン蜂起の指導者はアルプハラ山に逃げました。ほとんどがイスラム教徒である山の住民は、しぶしぶキリスト教の支配しか受け入れませんでした。彼らはすぐに、グラナダ条約の条項の違反とみなしたものに対して反乱を起こし、アルバイシンの住民と同じ強制改宗を被ることを恐れていた。 1500年2月までに、80,000人のキリスト教軍が反乱を鎮圧するために動員されました。 3月までに、フェルディナンド王が到着し、個人的に作戦を指揮しました。

反乱軍はしばしば戦術的にうまく導かれ、ゲリラ戦を行うために山岳地帯を利用しました。ただし、中央のリーダーシップと一貫した戦略が欠けていました。これは、グラナダンの上流階級が国を離れる、または改宗してキリスト教の上流階級に吸収されることを奨励し促進するという以前のカスティリャの政策によるものです。反政府勢力の戦略的指揮の欠如により、キリスト教勢力は、ある地域の反政府勢力を別々に打ち負かし、次の地域に移ることができました。

アルプハラの反抗的な町や村は徐々に敗北した。フェルディナンドは個人的にランハロンへの攻撃を率いた。降伏した反乱軍は一般に、命を守るためにバプテスマを受ける必要がありました。暴行に遭わなければならなかった町や村は厳しく扱われました。最も暴力的なエピソードの1つはラウジャー・デ・アンダラックスで発生し、ルイ・ド・ボーモンの支配下にあるカトリック部隊が3,000人のイスラム教徒の囚人を捕らえ、虐殺した。地元のモスクに避難した2〜600人の女性と子供が火薬で爆破されました。 Velefiqueの捕獲中、すべての男性が殺され、女性は奴隷にされました。ニハルとグエハル・シエラでは、キリスト教徒として育てられるために誘childrenされた子供を除いて、全人口が奴隷にされました。

1501年1月14日、フェルディナンドは反乱が鎮圧されたように思われたため、軍隊の立ち退きを命じました。しかし、シエラベルメハではさらに不安が生じました。スペインの最も著名なキャプテンの一人であるアロンソ・デ・アギラールの軍は、この反乱を鎮圧するために行進した。 3月16日、略奪に熱心な軍の規律のない軍隊が反乱軍を起訴した。しかし、これには激しい反撃がありました。結果は、カトリック軍にとっての大惨事でした。アギラー自身が戦闘で死亡し、軍隊はほぼ全滅しました。

しかし、イスラム教徒はすぐに平和を求めて訴え、フェルディナンドは軍隊の弱さと山岳戦争の難しさに気づき、反政府勢力は亡命か洗礼かを選択しなければならないと宣言した。 10個の金のドブラを支払うことができる人だけが通過を与えられ、支払うことができない大多数は滞在してバプテスマを受けなければなりませんでした。 4月中旬から始まった反乱軍は、降伏した最初の反乱軍が安全であるかどうかを確認するのを待っていたため、4月中旬から降伏しました。移民は衛兵の下でエステポナの港まで護衛され、北アフリカへの通路を与えられました。残りの人々は、改宗し、武器を放棄し、財産を失った後、家に戻ることを許可されました。

余波

1501年の終わりまでに、反乱は鎮圧されました。イスラム教徒はグラナダ条約によって与えられた権利をもはや与えられず、（1）バプテスマを保持して受け入れる、（2）バプテスマを拒否して奴隷化または殺害される、または（3）追放されるという選択肢を与えられた。スペインからの出国には高額の手数料が課せられることを考えると、変換は彼らにとって唯一の現実的な選択肢でした。したがって、グラナダ首長国崩壊後わずか10年で、グラナダのイスラム教徒全体が名目上クリスチャンになりました。

1502年の宣言は、グラナダの外の人々が反乱とは何の関係もないにも関わらず、これらの強制的な改宗をカスティーリャの残りの土地に拡大しました。新しく改宗したイスラム教徒は、 ヌエボスクリスティアーノス （「新しいキリスト教徒」）またはモリスコス （lit.「ムーア人」）として知られていました。彼らはキリスト教に改宗したが、彼らの言語、異なる名前、食べ物、服装、さらにはいくつかの儀式を含む既存の習慣を維持した。公然とキリスト教を公言し、実践したとしても、多くは密かにイスラム教を実践した。その見返りに、カトリックの支配者は、これらの特性を根絶するために、ますます不寛容で厳しい政策を採用しました。これは1567年1月1日のフィリップ2世のプラグマティカで頂点に達し、モリスコに習慣、衣服、言語を放棄するよう命じました。 プラグマティカは、1568〜1571年にモリスコの反乱を引き起こしました。