ラダ・クリシュナ

ラダ・クリシュナ （ IASTrādhā-kṛṣṇa 、サンスクリット語：राधाकृष्ण）は、ヒンドゥー教の中で、神の男性的現実と同様に、女性の複合形態として集合的に知られています。ラダとクリシュナは、それぞれガウディヤヴァイシュナヴァ思想の神の原始的な形であり、神の喜びの力です。ヴァイシュナヴィズムのいくつかの学校では、クリシュナはスヴァヤム・バガヴァンと呼ばれ、ラダは神の3つの主な潜在力、 フラディニ（巨大な精神的至福）、サンディニ（永遠性）、そしてサンヴィット（存在意識）の原初の潜在力として説明されていますは、全能の主クリシュナ（ フラディニ ）に対する愛の感情の具体化です。クリシュナでは、ラーダは最高の女神として認められています。なぜなら、クリシュナまたは神は奉仕を愛する献身的な奉仕によって飽き飽きし、ラーダは最高への献身的な奉仕の擬人化だと言われているからです。彼女はまた、ヴァイシュナヴィズムでは女性の総エネルギーとして、また最高のラクシュミ（アディ・ラクシュミ）としても考えられています。クリシュナを達成する唯一の方法として、慈悲深い性質を理解することで、さまざまな信者が彼女を崇拝します。ラダはクリシュナ自身であると描写されており、彼の楽しみのために2つに分かれています。

クリシュナは世界を魅了すると信じられていますが、ラダは「彼さえも魅了します。したがって、彼女はすべての最高の女神です。ラダクリシュン」です。

この形式の神の崇拝への以前の参照がずっとある間、それはジャワデヴァ・ゴスワミが神聖なクリシュナと彼の信者ラダの間の精神的な愛の話題が共通時代の12世紀に有名な詩ギタ・ゴビンダを書いて以来です、インド全土で祝われるテーマになりました。また、ラダは単なる牛飼いの乙女ではなく、すべてのゴーピの起源、またはラサダンスに参加する神の人格であると考えられています。

名前

ラジャスタン州ウダイプールのラダクリシュナの14世紀のフレスコ画

Vigneshwara は2つに分割することはできません。クリシュナ（Devanagari：कृष्ण）、Vishnuの8番目の化身（アバター）、および彼のシャクティラダ（Devanagari：राधा）は、クリシュナに対するラダの愛でした。ヴリンダーヴァナのクリシュナは、左にラダが立って描かれています。

シャクティとシャクティマン

神へのシャクティとshaktiman、すなわち女性と男性の原則の一般的な導出はシャクティとshaktimanが同じであることを意味します。すべての神はパートナーである「ベターハーフ」またはシャクティを持ち、このシャクティがなければ、本質的な力がないと見なされることがあります。一人の人格ではなく、ペアの崇拝が神の崇拝を構成するとき、それはヒンドゥー教の珍しい特徴ではありません、それはラダ・クリシュナの崇拝です。男性であるsvayam bhagavanとしてクリシュナを崇拝する伝統には、最高として崇拝される彼のラダへの言及と尊敬が含まれます。クリシュナ崇拝の宗派であるオーソドックスなクリシュナ主義についての見解は、ラダはシャクティであり、クリシュナはシャクティマンであり、物質主義的な属性や原因の色合いなしで常に発見されるというものです。

哲学

ビューのVaishnavaの観点から神聖な女性エネルギー（ シャクティ ）は、エネルギー、神やshaktimanの神のソースを意味します。「シータはラーマに関係し、ラクシュミはナラヤナに属し、ラダにはクリシュナがいます。」クリシュナは神のすべての現れの源であると信じられているので、「彼の配偶者であるラダはすべてのシャクティスの元の源です」、または神のエネルギーの女性的な現れです。

伝統に従った多くの解釈は、礼拝の理解におけるパーソナリズムの共通の根源を持っています。具体的には、カイタニヤアイトガウディヤヴァイシュナヴァの教義と使命は激しく「個人主義的」であり、クリシュナの優位性、カイタニヤのラダクリシュナとしての識別、個人自身の現実と永遠性、そして絶対的な現実と神としての人間へのアプローチ方法を宣言しています何よりもまず。

プリティ・サンダルバのジヴァ・ゴスワミは、 ゴピのそれぞれが異なるレベルの情熱を示しており、その中でラダが最高だと述べています。

ラマンダラヤは有名な対話の中で、ラタハをカイタンヤに語り、他のテキストの中でも特にチャイタンヤチャリタムルタ2.8.100からの引用を引用してから、ヴリンダーヴァナの娯楽における彼女の役割を説明します。

神学の中心的な要点は、rasaという言葉に関連しています。「本当に、主はラサである」（RASO VAI SAH）梵天の経典の：単語の神学的使用は、伝統が頻繁に引用句では、およそ2000年ニンバーカまたはチャイタンニャ学校の前に、非常に早期に発見することができます。この声明は、神が究極のラサまたはスピリチュアルな歓喜、感情を楽しむ人であるという見解を表しています。

伝統

ラダクリシュナは、ヒンドゥー教の次の伝統で崇拝されています。

ビスヌプリヤ・マニプリ・ヴァイシュナバス

ガリエブ・ニバズ王は1710年から1734年まで統治し、クリシュナを最高の神であるスヴァヤム・バガヴァンとして崇拝するチャイタンヤの伝統のヴァイシュナヴィズムに着手しました 。彼はこの宗教を20年近く実践していました。かつては多くの説教者や巡礼者が到着し、アッサムとの文化的接触は維持されていました。

マニプリ・ヴァイシュナヴァはクリシュナだけを崇拝するのではなく、ラダ・クリシュナを崇拝します。ヴァイシュナヴィズムの普及により、クリシュナとラーダの崇拝はマニプール地域で支配的な形になりました。そこのすべての村には、タクルガートと寺院があります。ラサと他のダンスは地域の民俗と宗教の伝統の特徴であり、例えば、女性ダンサーはしばしば同じ作品でクリシュナと彼の配偶者、ラダの両方を描写します。

バガヴァタ

ヴェーダとプラーナの文学では、ラダスや他の形式のルートラッドには、「完璧」、「成功」、さらには「富」という意味があります。ロード・オブ・サクセス、インドラはラダスパーティと呼ばれていました 。幸運の王としてのマハヴィシュヌへの言及で、ジャヤデヴァがジャヤジャヤデヴァヘアとして自由に使用しました–勝利したハリ、および ' ラダスパーティ 'はすべて多くの場所で見つかりました。ラダという言葉は、アタルバヴェーダ、タイティリヤブラハマナ、タイティリヤサムヒタにあります。

シャーロット・ヴォードビルは、記事「バガヴァティズムの愛の象徴主義の進化」でナッピンナイと類似点を示しており、ゴダのマグナム・オプスであるティルパッバイと、ナンマルワーのナンダゴパの義理の娘ナッピンナニへの言及に登場しています。ナッピンナイは、クリシュナとの特徴的な関係は異なるものの、プラクリットおよびサンスクリット文学におけるラダの概念の源であると考えられています。クラバイと呼ばれる儀式の踊りでは、クリシュナは妻のナッピンナイと踊ります。

「それは複雑な関係です。なぜなら、信者は主と「同じでありながらも異なる」ので、結合の喜びでさえも分離の痛みがあります。実際、ヤムナカリアによると、献身の最高の形は、組合ではなく、組合の後、「新たな分離の恐怖」に来ます。」

ヤサスティラカチャンプカヴィヤ（AD 959）はすべて、ジャヤデヴァの時代のかなり前に、ラダとクリシュナに言及しています。 Brahma vaivartaとPadma Puranasには、Radhaへの精巧な言及があります。

ガウディヤ・ヴァイシュナバ

ガウディヤヴァイシュナバは、その名が示すように、通常ベンガル地方を指します。初期のベンガル文学は、ラダとクリシュナの理解の描写と進化の鮮明な説明を与えます。しかし、彼の詩ギタ・ゴヴィンダのジャヤデヴァ・ゴスワミスのヒロインの源は、サンスクリット文学の謎のままであると考えられています。同時に、Gita Govindaよりも前の作品への参照が十分に文書化されており、20を超えると見なされています。ラダの姿は、サンスクリット語の文学の中で最もわかりにくいものの1つです。彼女はプラクリットまたはサンスクリット語の詩のいくつかの選択された文章、いくつかの碑文、および文法、詩、ドラマのいくつかの作品でのみ説明されています。ジャヤデヴァは彼らに言及し、12世紀に情熱的な献身の絶妙な叙情詩を作成し、この詩的な始まりからベンガル特有の巨大な運動が始まりました。

バル・チャンディダスは、著名な初期中部ベンガルの歴史上の人物であることで有名な詩人です。彼の詩Srikrsnakirtanaの日付は未だに疑問であるが、このテキストは、ベンガル文学と宗教における「クリシュナの牛飼いの少女ラダへの愛」という人気の物語の初期の描写の最も重要な証拠の1つである。 Srikrsnakirtanaの412曲は、Radha-Krishnaの伝説的なサイクルの核を表す13のセクションに分かれており、多くのバリエーションが優れた比較素材を提供します。原稿は、歌が歌であることを意図していたことを明確に示唆しており、朗読のための特定のラーガを暗示しています。重要な宗教的意味を持つテキストの信ity性に関してかなりの議論があります。このベンガルのカイタンヤヴァイシュナヴィズムの形而上学的地位とラーダ崇拝の伝統は、クリシュナダサがチャイタニャチャリタムルタで確立したものと考えられています。ラダがそうであるようにクリシュナを愛することは完全にどのようなものか、カイタンヤマハプラブとして登場しました。そして、ラダ（カイタンヤとして登場）はクリシュナへの憧れの中で彼の名前を唱えています。 Gopala Bhatta Goswamiによって確立された自己顕現された神の1つはRadha Ramanaと呼ばれ、Radha RamanaがクリシュナだけでなくRadha-Krishnaとしても見られることは驚くことではありません。そしてヴリンダーヴァナの中心に位置する彼の寺院での礼拝は、終日毎日の出来事であり、理論的かつ遠隔であることを目標とするが、ラダとクリシュナに直接参加し、関連付けられる可能性を目指して、終日いくつかの規定のイベントを含む。

ニムバルカサンプラダヤ

Sri Nimbarka SampradayaのShankha-Chakra-Tilakaエンブレム。

若きクリシュナのニバルカサンプラダヤ崇拝は、単独で、または彼の配偶者ラダとともに、ルドラサンプラダヤがそうであるように、少なくとも12世紀にさかのぼる最古の1つです。ニムバルカによると、ラダはヴィシュヌとクリシュナの永遠の配偶者であり、彼女が最愛のクリシュナの妻になったという提案もありますが、明確な声明はありません。ニンバルカは、ラダを多くの文献の推定される不道徳な意味から救い出し、他のどこでも達成されない尊厳を彼女に与えます。

ニムバルカによって設立されたニムバルカサンプラダヤは、4つの正真正銘のヴァイシュナバの伝統の1つです。 13世紀と14世紀のマトゥラとヴリンダーヴァンの破壊による証拠の欠如は、この伝統の真の日付と起源が謎に包まれ、調査を待つことを意味しました。

サティヤナンド・ジョセフ教授、ラシク・ビハリ・ジョシ教授、MMアググラワル教授などの学者によって広く支持されているニムバルカは、少なくともシャンカラチャリヤの出現と同時またはそれ以前に、ラダと一緒に崇拝する最初のアチャリヤでした。サキ・バヴァ・ウパサーナ礼拝のクリシュナ。彼のヴェダンタ・カマデヌ・ダシャシュロキでは、次のことが明確に述べられています：

ange tu vaame vrishabhaanujaam mudaa viraajamaanaam anuruupasaubhagaam。 sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakalestakaamadaam。 ６節。至高主の体の左側の部分はシュリマティ・ラダであり、主ご自身と同じように美しく座っています。何千人ものゴピが奉仕しています。私たちはすべての欲望の実現者である至高の女神について瞑想します。

このテーマは、この哲学を構成する固有の美しさと至福を見た当時のジャヤデヴァゴスワミと他の詩人によって取り上げられました。

このサンプラダヤでは、ラダの重要性はスリクリシュナの重要性以上ではありません。両方とも、ニンバルカのこの学校で崇拝されるべき対象であり、彼はヴェーダーンタ・パリジャータ・サウラバという名前でブラフマー・スートラの最初の解説者の一人でもあります。ヴリンダーヴァナの13世紀と14世紀のサンバルダヤニンバルカの後期アチャリヤは、神のカップルに関する多くの文学を構成していました。ジャヤデヴァの長老の神兄弟であるスワミ・スリ・スリバッタは、ジャヤデヴァのようなドゥルパダ様式の音楽プレゼンテーションのためにユガラ・シャタカを作曲しましたが、サンスクリット語で作品を作曲したジャヤデヴァとは異なり、スワミ・シュリバッタの作曲はヒンディー語の言語であるヴラジャ・バーシャにありますVrajaのすべての住民。確かに、この伝統の残りのアチャリヤはヴラジャ・バーシャで書いたものであり、現代ではこの言語が普及していないため、これらのアチャリヤは何世紀にもわたってヴリンダーヴァンのシックス・ゴスワミスに先行していましたが、研究はほとんど行われていませんでした。

いずれにせよ、ニムバルカサンプラダヤの唯一の崇拝の対象は、シュリラダクリシュナの統一された神のカップルです。 Jagadguru Swami Sri Harivyasa Devacharyaによって書かれた15世紀のMahavaniによると

radhaamkrsnasvaroopaam vai、クリシュナムraadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje私は絶え間なくクリシュナ以外の誰でもないラダと、カマビージャに代表され、ニクニャ・ゴロカ・ヴルンダヴァーナに永遠に住むラダ以外の誰でもないスリ・クリシュナを称賛します。

ニバルカサンプラダヤからラダクリシュナの哲学への貢献は、哲学と神学がそこに由来するため、否定できません。

スワミナラヤン・サンプラデー

Radha-Krishna Devは、Swaminarayan自身が書いたShikshapatriでRadha Krishnaに言及したように、Swaminarayan Sampradayに特別な場所があります。さらに、彼自身がラダクリシュナが神として設置されている寺院の建設を命じました。スワミナラヤンは「クリシュナはさまざまな形で現れることを説明した。彼はラダと一緒にいるとき、彼はラダ・クリシュナの名の下で最高の主人と見なされている。ルクミニとともに彼はラクシュミ・ナラヤナとして知られている」 1822年にアーメダバードに建てられた宗派で最初に建てられた寺院には、中央の神社に奈良ナラヤナの像、アルジュナとクリシュナの形が収められています。ホールの左側の神社には、ラダクリシュナの壁画があります。伝統の哲学によれば、クリシュナの女性の仲間、ゴーピスが多くいましたが、それらのすべての中でラダは完璧な献愛者であると考えられていました。クリシュナに近づきたい人は、ラダの献身的な資質を培わなければなりません。理論によれば、宗派はゴロカを最高の天国または住まいとして置いています（実際、ムンバイ寺院などの寺院のいくつかでは、設置されたムルティスはシュリガウロクヴィハリとラディカジのものです） Swaminarayana sampradayaによれば、クリシュナが踊ったミルクメイドである彼のGopisで楽しんでいます。彼らとの彼の関係は、神と往復の信者との関係を象徴しています。

ヴァラバ・サンプラダヤ

Chaitanyaの前でさえPustimargaの創設者であるVallabhacharyaはRadhaを崇拝しており、一部の宗派によると、信者は主にRadhaKrishnaの親密な娯楽を手配する特権を持つRadhaの女性の仲間（ sakhis ）と同一視しています。

この伝統の著名な詩人の1人であり、ラーダヴァラバージとも呼ばれるドゥルヴァダサは、主にラーダとクリシュナの私的な関係に関心を持っていることで有名でした。彼の詩であるカウラシパッドと彼の信者の解説では、集中は永遠のリラに対する絶え間ない反射のユニークな利点についての瞑想にあります。

RadhavallabhisはVaishnavaの共同宗教家とBhagavata Puranaを大いに尊敬していますが、Radhaやgopisとの関係の範囲外の娯楽の一部は、この学校の概念には含まれていません。関係の甘さ、またはラサに重点が置かれます。

外のヒンズー教

ヒンドゥー教の学者だけでなくヒンドゥー教の学者の意見では、イスラム教徒とヒンドゥー教徒が共通の文化を作り出したときに黄金時代が存在しました。主にイスラム教徒の支配者がサンスクリット語とサンスクリット語からペルシャ語への翻訳を後援したため、クリシュナについて書いた詩人がいましたとラダ。

神殿

インドで

スリ・スリ・ラダ・クリシュナの寺院はインドと世界中で広く見られますが、ヴリンダーヴァンやマトゥラを含むブラジャ・マンダラはラダ・クリシュナ崇拝の中心地であると考えられています。ヴリンダーヴァナの最も重要な寺院は

マダン・モハン、ゴビンデフ、ラダ・ラマン、ラダ・ゴクラナンダ、ラダ・ダモダール、バンキ・ベハリ、ジュガル・キショール、ラダ・ゴピナート、ラダ・シャマサンダール、ラダ・ヴァラバ、イスコン寺院。

シュリーラダバラブ寺院ヴリンダーヴァン

シュリラダバララブ寺院は、シュリラダバララブチ、シュリバンキービハリチ、シュリゴビンドデビジ、シュリマダンモハンチ、シュリゴピナトチ、シュリラダラマンチ、シュリラダダモダールチなど、ヴリンダーヴァンのタクールの7つの最も有名な寺院の1つです。

シュリーラダラスビハリアシュタサキマンディール

インド以外多くの国では、サーダ人の移住や説教活動に関連して、ラダ・クリシュナの崇拝を広める多くの伝統があります。そのような著名なACバクティヴェータンタ・スワミ・プラブパーダは、彼自身がラーチャ・クリシュナ・マーティスを崇拝し、「神への奉仕に専念する」ようにmlecchaに転向したバラミンの学生を訓練することができるいくつかのセンターをオープンしました。