進歩的なキリスト教

進歩的キリスト教は、 キリスト教内の「ポストリベラル運動」であり、「ポストモダニズムの洞察と、聖書の通路の検証可能な歴史性と事実性を超えた真実の開拓を通じて信仰を改革しようとしています。実際には起こっていないかもしれない物語。」進歩的なキリスト教は、ポストモダンの神学的アプローチを表し、必ずしも進歩的な政治と同義ではありません。それは、啓蒙思想に根ざした近代の自由主義キリスト教から発展しました。

進歩的なキリスト教の特徴は、伝統に疑問を抱く意欲、人間の多様性の受容、社会正義と貧しい人々と抑圧された人々への配慮、そして地球の環境管理です。進歩的なクリスチャンは、イエス・キリストの教えの中で「互いに愛し合う」という指示（ヨハネ15:17）の中心性を深く信じています。これは、多くの場合、政治活動を通じて、思いやり、正義、慈悲、寛容などの価値を促進することに焦点を当てています。目立つものの、この運動は決してクリスチャンの間で進歩的な思考の唯一の重要な運動ではありません。

進歩的なキリスト教は、福音主義、自由主義、新正統派、プラグマティズム、ポストモダニズム、進歩的再建主義、解放神学を含む複数の神学的な流れの洞察に基づいています。フェミニズムと女性主義の神学で表現されているように、フェミニズムの懸念も運動に大きな影響を与えています。

プログレッシブキリスト教とリベラルキリスト教という用語はしばしば同義語として使用されますが、多くの重複があるにもかかわらず、2つの運動は区別されます。

起源

正義の優先事項と踏み倒された人々への配慮は、キリスト教に受け継がれたヘブライ語の預言の伝統における繰り返しのテーマです。これは、その後のキリスト教の奉仕と奉仕の多くの伝統に反映されており、最近では、進歩的運動や社会福音などの政治的傾向へのキリスト教の関与を通じて、アメリカ合衆国でも反映されています。

20世紀を通じて、進歩的またはリベラルなクリスチャンの一連の思想が、「良い社会」の価値を概説しました。公平性、正義、責任、思いやりを強調し、不公正な戦争を行い、継続的な権力を汚職に頼り、貧困層から施設を奪い、特定の人種や性的グループを国家の自由への公正な参加から排除するガバナンスの形態を非難しますこれは、米国のメインライン教会に影響を与え、学生の行動主義の世界的な傾向を反映しています。世界学生キリスト教連盟と世界教会評議会によって国際的に代表されるエキュメニカル運動に貢献し、米国の全国教会評議会やオーストラリア学生キリスト教運動などのグループを通じて全国レベルで貢献しました。

現代の動き

米国の福音主義の優位性は、特にその社会的により保守的な形で、主要な教会の多くの人々に挑戦しました。最近、この優勢に挑戦したい人のための焦点は、 ソジャーナーズのジム・ウォリスによって提供されました。彼は進歩的な福音主義のクリスチャンであると説明しました。これにより、保守的な福音主義に不快な多くのクリスチャンは、自分自身を「進歩的なクリスチャン」として明確に識別することができました。プログレッシブクリスチャンを組織するこの新しい動きの始まりで、最大の力は、ウェブリングThe Progressive Christian Bloggers Networkであり、サポーターは頻繁に数十のオンラインチャットルームを通じてお互いを見つけて連絡を取り合っていました。

進歩的なキリスト教の運動における注目すべきイニシアチブには、マサチューセッツ州ケンブリッジの進歩キリスト教センター（TCPC）、Beatitudes Society、キャンペーン組織CrossLeft、技術ワーキンググループSocial RedemptionおよびThe Progressive Episcopal Church（TPEC）が含まれます。

CrossLeftは、2005年10月にEvery Voice NetworkおよびClaiming the Blessingと協力して、ワシントンDCの国立大聖堂で大規模な会議Path to Actionを開催しました。スピーカーには、EJ Dionne、Richard Parker、Jim Wallis、Danforth上院議員、David Hollingerがいました。

英国では、運動は英国の進歩的キリスト教ネットワークによって代表されています。著名な関連英国組織には、セントマークスのラジカルキリスト教センター、シェフィールド、および英国に拠点を置くSea of Faithネットワークが含まれます。

現代のプログレッシブクリスチャンの信仰の声明の例には、次のものがあります。

TCPCによって作成された8つのポイント：寛容と人権の基盤としてのキリスト教に関する合意の声明;
クロスウォーク（アリゾナ州フェニックス）が制作したフェニックスの断言-神のクリスチャン愛、隣人のクリスチャン愛、自己のクリスチャン愛を定義する12点が含まれています。
Hal Taussigの記事「草の根の進歩的なキリスト教：静かな革命」は、2006年5〜6月に「The Fourth R」に掲載されました。
ロジャー・ウォルシーの本「 Kissing Fish：Christianity for Christiansを嫌う人々のためのキリスト教 」で利用されている作業定義：

進歩的なキリスト教は、ポストリベラリズムとポストモダニズムの影響を受けているキリスト教信仰へのアプローチです。ナザレのイエスをキリスト、救い主、主として宣言します。イエス様だけでなく、イエス様の道と教えを強調しています。神の超越だけでなく、神の内在を強調します。超自然的な神論ではなく、全神教に傾倒しています。主に後で天国ではなく、ここと今の救いを強調しています。地獄から救われるよりも、堅牢で豊かな/永遠の命のために救われることを強調します。単なる個人的なものではなく、救いの社会的/共同体的な側面を強調します。クリスチャンの弟子に不可欠な社会正義を強調します。聖書を真剣に受け止めていますが、必ずしも文字通りではなく、より解釈的で比meta的な理解を受け入れています。正統性（正しい信念に対する正しい行動）の代わりに正統性を強調する。堅固な教義と教義に対する盲目的な忠誠の代わりに、理性だけでなくパラドックスとミステリーも受け入れます。同性愛は罪深いとは考えていません。また、キリスト教が神とつながる唯一の有効な方法または実行可能な方法であると主張していません（非排他的です）。 •ウォルシーが言及しているように、進歩的なキリスト教は「超自然的な神論ではなく、教皇神教に傾いています...」進歩的なキリスト教における教皇神教の役割は、信念から瞑想的実践と経験的信仰へと重点を移します。ですから、進歩的なキリスト教はしばしば瞑想的または瞑想的な礼拝形態によって特徴付けられます。これはおそらく、身体で神を見つけることで最も心を打つ表現を見つけます。ベンジャミン・リッグスによる現代西部への霊的な道 ：「王国は文字通り明白な視界に隠されています。それは基本的な認識に隠されています。世界は直接的な経験の火によって燃え上がり、壁は目覚め、地面は呼吸し、単なる人間は空の輝きで輝いています。世界は私たちが見ているのと同じ目を通して私たちを振り返っています。私たちは神の心に住んでいます...創造の全体は神の意志の完全さの中に存在します。」

進歩的なキリスト教と保守的なキリスト教の違い

旧カトリック教会のウィン・ワーグナー大司教によると、進歩的なキリスト教の理想を守ることは、伝統的なキリスト教とは一線を画しています。包摂性と受容は、進歩的なキリスト教の基本的な姿勢です。

7日目のアドベンティズム

セブンスデーアドベンティスト教会内では、自由主義の翼は自身を「進歩的なアドベンティスト」と表現しています。彼らは教会の伝統的な教えのいくつかに反対します。ほとんどはまだ福音説得力がありますが、少数派は寛大なキリスト教徒です。

環境省

ブルース・サンギンが書いているように、「今度はキリスト教の教会が宇宙論的プログラムを手に入れる時が来た。（例えば）私たちは現在、進化している、または進化の宇宙に住んでいる。物質、生物学、社会、文化、心理、精神のあらゆる分野の空間と時間。この新しい宇宙論は、単に神の古いモデルやイメージ、あるいは教会であるという古い方法に含まれることはできません。

宇宙におけるthis敬の念のこの回復の中心は、進化の壮大さ、宇宙の140億年の歴史です。科学者（エドワードO.ウィルソン、ブライアンスイム、エリックチェイソン、アースラグッドイナフなど）がこの物語を開始しました。。

進化の伝道者で進歩的なマイケル・ダウドは、進化の叙事詩または偉大な物語という用語を使用して、進化神学の視点を構築します。彼の立場は、科学と宗教的信仰は相互に排他的ではないということです（宗教的自然主義の一形態）。彼は、科学によって明らかにされた宇宙、生物学、および人間の進化の叙事詩が、宇宙における私たちの場所の感動的で有意義な見解と宗教への新しいアプローチの基礎であると説きます。進化は、無意味な盲目的な機会ではない宗教的な精神的なプロセスと見なされます。

批判

ジェフ・トンプソンは、グレッタ・ヴォスパーとジョン・シェルビー・スポンジに代表される進歩的なキリスト教のレトリックは「しばしばその議論に行き渡る」と主張する。特に、彼は「提案するものがどのように教会を必要とするか、彼女が提供するキリスト教のミニマリストの特異な定義さえ必要とするかを見るのは非常に難しい」と結論付けている。