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プラムフスワミマハラジ

プラムク・スワーミー・マハラジ (生まれShantilalパテル 、叙階シャーストリーNarayanswarupdas; 1921年12月7日- 2016年8月13日)は、BAPSスワミナラヤンSanstha、国際的なヒンドゥー教の社会精神的な団体の教祖とPramukh、または会長でした。 BAPSは、彼をスワミナラヤンの5番目の精神的後継者と見なし、グナティタナンド、スワミ、バガッジマハラジ、シャストリジマハラジ、ヨギジマハラジに続きます。彼は彼の信者によってスワミナラヤンと絶えず交わり、オントロジー的に、スワミナラヤンの永遠の住まいであるアクシャルの現れであると信じられていました。

プラムフスワミマハラジは、1940年にBAPSの創設者であるシャストリジマハラジからヒンドゥースワミとして印心を受け、1950年に彼をBAPSの大統領に任命しました。ヨギジマハラジは、プラムフスワミマハラジをBAPSの精神的後継者であり、教祖であると宣言しました。 1971年に開始されました。

BAPSの社長として、プラムフスワミマハラジは、インドのグジャラートを中心とした組織から世界中に広がる組織へのBAPSの成長を監督し、インド以外の多くのヒンドゥー教徒とセンターを維持しました。彼はニューデリーのスワミナラヤン派アクシャルダム寺院とグジャラート州ガンディナガールを含む1,100以上のヒンズー教寺院を建てました。彼はまた、BAPSに関連する慈善サービス組織であるBAPS Charitiesの取り組みの先頭に立っていました。 Pramukh Swami Maharajは、Mahp Swami MaharajによってBAPS Swaminarayan Sansthaの第一人者および大統領として引き継がれました。

早い時期

子供の頃のシャンティラルパテル(プラムフスワミマハラジ)のスケッチ。

シャンティラルは、1921年12月7日にグジャラート州シャンサドの村で生まれました。両親のモティバイとディワリベンパテルは、シャストリジマハラジの弟子であり、アクシャルプルショタム信仰の信者でした。モチバイとディワリベンは両方ともスワミナラヤンの交わりに関与していました。ディワリベンの家族とスワミナラヤンの交わりとの関係は、バガジ・マハラジの時代まで続いていました。:2シャストリジ・マハラジは、若いシャンティラルの誕生を祝福し、父親に「この子は私たちのものです。彼は数千人を神の献身に導きます。彼を通して、数千人が解放を達成します。」:11

Shantilalの母親は、彼を穏やかで穏やかな話し方でありながら、エネルギッシュで活発な子供だと説明しました。9彼の幼年期の友人は、Shantilalが町と学校で正直で、信頼でき、成熟した、心の優しい少年としての評判を発展させたことを思い出します:10子供の頃、彼は他の人に大小さまざまな事柄で自分の意見や判断を求めて信頼させるという珍しい共感を持っていました。シャンティラルは、彼の家族がささやかな手段であったため、シンプルな家庭環境で育ちました。彼は勉強に秀でていましたが、サドゥになる前に自宅で過ごした17年間で、シャンティラルは6年間しか学校に通う機会がありませんでした。彼が年をとるにつれて、シャンティラルは家族農場で家事をすることによって彼の家族を助けました。

初期の精神的な傾向

サランプールのBAPSシュリ・スワミナラヤン・マンディール(1939年)で修道生活に入った直後、グルム・スワミ・マハラジ(左)とグル・シャストリジ・マハラジ(右)。 。

シャンティラルは、若い頃から精神性に強く傾いていました。学業を終えると、彼はしばしば村のハヌマーン寺院に急いで行き、そこで彼と幼なじみはハリダスというヒンズー教の「聖人」の話を聞いていました。

シャンサドのスワミナラヤン寺院でのシャンティラルの毎日の「ダルシャン」または礼拝、そして村に来たときのシャストリジマハラジと弟子サードゥとの関係は、シャンティラルの精神性への親和性をさらに反映していました。シャンティラルは、スワミナラヤン寺院でダルシャンを食べた後にのみ食事を取りました。彼は北インドの巡礼の聖地から村を通過した他のサードゥに会ったことがあります。10ガンシャムスワミやバルムクンドスワミなどのスワミナラヤンサードゥは、頻繁にチャンサッドや他の近くの村を訪れました。 Shantilalは定期的にそれらの訪問中に彼らに仕えました。:7

10代の頃、シャンティラルとシャストリジマハラジとの絆が深まり、彼の敬andさと知性がフェローシップの多くの人々を感動させました。多くの人は、シャンティラルがシャストリジ・マハラジの指揮でスワミナラヤン・サードゥスの命令に参加することで修道生活を始めるのは時間の問題だと感じていました。

修道生活に入る

1939年11月7日、シャンティラルが17歳のとき、彼は教祖であるシャストリジマハラジから、サードゥスに加わるようにとの手紙を受け取りました。彼の両親は彼らの許可と祝福を与え、シャンティラルはその日、シャストリジマハラジと彼のサードゥスに加わるために家を出ました。

Shastriji Maharajは、1939年11月22日にアーメダバードのAmbli-Vadi PolでShantilalのプライマリイニシエーション、 parshad dikshaを授与し 、Shanti Bhagatと改名しました。新たに開始されたシャンティバガトに対するシャストリジマハラジの最初の要求の1つは、サンスクリット語を勉強することでした。シャンティバガットはこの願いを遵守し、彼の研究に秀でていました。

その後すぐに、1940年1月10日、ゴンダルのアクシャルデリで、シャンティバガットにサーグとして開始されたバグヴァティディクシャが与えられ、 サードゥナラヤンスワルプダス(「ナラヤンの形」を意味する)と名付けられました。彼にこの名前を与えると、シャストリジ・マハラジは「彼の顔は神の輝きを持っているので、私は彼にナラヤンスワルプダス(神の形の僕)と名付けた」と述べた。素晴らしい。」:17

世俗的な快楽を放棄、サドゥーNarayanswarupdasは独身(nishkam)の誓いを採用し、非貪欲(nirlobh)、非味(nisswad)、非アタッチメント(nissneh)と謙虚(nirman)と神への生涯にわたる献身とサービスに身をコミットし、人類。

サードゥとしての初期

若いサードゥとして、サドゥ・ナラヤンワシュワルプダはサンスクリット語とヒンドゥー教の聖典をバダランとカンムハットで学び、聖文と哲学の両方を習得するとタイトル「シャストリ」を獲得しました。61シャストリ・ナラヤンシュワルプダは次のような多くの活動に定期的に従事しました。寺院の化合物の清掃、サードゥーと信者のための料理、および他の多くの任務。17シャストリナラヤンスワルプダスも、1940年代初期のアトラドラマンディールの建設を通じて重要な役割を果たしました。建設中、彼は建設に使用する石灰を混ぜた後、体に化学火傷と水疱を負ったが、けがをしてもサービスを果敢に遂行した。 Shastriji Maharajの個人秘書を兼ねて、Shastri NarayanswarupdasはBAPSのより広範な業務と活動の包括的な理解を得ました。 1946年、Shastri Narayanswarupdasが25歳だったとき、Shastriji Maharajは彼に、Salangpurの大きなBAPS寺院の頭、または「kothari」を任命しました。寺院の長として、Shastri Narayanswarupdasは、かなりの財政的制約にもかかわらず、寺院施設の大幅な拡張を監督しました。重大な困難の中で彼のリーダーシップと控えめな性格は、彼の仲間のサドゥーと信者の尊敬を獲得し、彼の教祖がすぐに彼に任せる重要な責任を予言しました。

BAPSの社長

社長に就任

1950年の初めに、シャストリジ・マハラジは28歳のシャストリ・ナラヤンスワルプダスに手紙を書いて、彼を組織の大統領に任命したいという希望を表明した。 Twice Shastri Narayanswarupdasは、彼の若い年齢と未経験、およびその責任により適している多くの上級サードゥの存在を引用して、敬意をもって辞退を書き戻しました。シャストリジ・マハラジは主張を続け、数人の上級信者を送ってシャストリ・ナラヤンスワルプダスを説得しました。それを彼のグルの内なる願いであると認識し、シャストリ・ナラヤンスワルプダスは最終的に黙認した。

1950年5月21日、アーメダバードのAmbli-Vali Polで、Shastriji MaharajはBAPSの管理大統領( "Pramukh")として、わずか28歳のShastri Narayanswarupdasを任命しました。その後、Shastri Narayanswarupdasは「Pramukh Swami」として広く知られていました。式典で、シャストリジマハラジはシャストリナラヤンスワルプダスの肩に彼自身のショールを置き、ヨギジマハラジに彼を祝福するように頼みました。14シャストリナラヤンスワルプダスはグループに話しかけました、「私はここでグルの優しさと愛に圧倒されました、シャストリジ・マハラジ、そして私の師であるヨギジ・マハラジによって、この日は常に私にとって神聖なままです。私は、私たちの交わりの最も高貴な2人の魂と、若いにもかかわらず、年齢。"数時間前に組織の社長に任命されたにもかかわらず、その夜、Shastri Narayanswarupdasは式典に出席した信者が使用した調理器具と皿を洗っていたことがわかりました。14この事件は、謙虚な召使指導の象徴です。彼の大統領職の次の60年を特徴づけます。

Yogiji Maharajのサービス

プラムフスワミマハラジ(右)、ヨギジマハラジ(左)、そしてBAPSシュリスワミナラヤンマンディール(グジャラート州)

彼は、1951年にShastriji Maharajが亡くなった後、教祖Yogiji MaharajのもとでBAPSの社長を務め続けました。彼は、組織に対するYogiji Maharajのすべての目標と夢を実現するオーガナイザーおよび管理者としての適性で特に尊敬されました。たとえば、1960年と1970年にヨギジマハラジがイングランドと東アフリカに信仰を拡大し、新しい寺院を建設し、組織内に新しいプログラムを設立するのを手伝いました。これらの努力を通して、彼は自分の行動に無頓着であり、出会った苦難の間に文句を言わなかった。

1971年に死ぬ前に、ヨギジマハラジはサードゥと信者に「今から、プラムフスワミマハラジは私の仕事を続けます…プラムフスワミは私のすべてです」と説明していました。

BAPSの社長および第一人者として

グローバル成長

彼のリーダーシップの下で、BAPSは急速にグローバルなヒンズー教の組織に成長し、多くの測定可能なパラメーターの大幅な拡大を目の当たりにしました。現在、BAPSには100万人以上の信者、900人以上のサドゥー教徒、3,300人のマンディールと会衆、7,200人以上の毎週の集会、および多くの人道的および慈善活動が含まれています。彼は1960:291と1970年にヨギジ・マハラジに同行して東アフリカのツアーに参加し、1974年にBAPSの第一人者であるスピリチュアル・リーダーとして初めての海外訪問に着手しました。 5大陸の50か国にまたがっています。

神殿

BAPSシュリスワミナラヤンマンディール、カリフォルニア州チノヒルズ(2013)

1971年6月4日、サンカリの村で、ヨギジマハラジの死後最初の寺院を奉献しました。その後、彼は世界中の何百もの寺院とセンターを開設し、ヒンズー教の寺院の最大数を奉献したという認識に至りました。インド以外では、そのような寺院には、ヒューストン、アトランタ、シカゴ、ロンドン、トロント、ナイロビの大都市圏にあるシハーバダ寺院が含まれます。アトランタ大都市圏の寺院は現在、インド亜大陸外で最大の伝統的なヒンズー教寺院として認識されています。インド国内では、彼はガンディナガールとニューデリーにあるスワミナラヤン派アクシャルダムのインスピレーションを与えられ、それ自体が世界最大の総合ヒンズー教寺院です。世界中の伝統的なヒンズー教寺院を建設するBAPSの取り組みについて議論する中で、プラムフスワミは、現代社会におけるこのような礼拝所の重要性と、コミュニティのメンバーにインスピレーションを与える価値観と信仰を強調しました。

異教徒間の調和

彼は、国際的な訪問中に信者と会って霊的なガイダンスを提供することに加えて、他の宗教指導者や市民指導者と会いました。ブライアン・ハッチンソンは、これらの個人と話す際に、プラムフは「宗教が共通して持っているものを一貫して強調し、人類の道徳的および宗教的生活を高める目的で彼らの間の協力を唱えている」と指摘する。 2000年の国連ミレニアム世界平和サミットで彼が世界の宗教指導者と共有した感情は、同様のメッセージを反映していました。彼の演説の中で、彼は宗教間の協力と相互尊重の目標を強調した。「宗教とは、お互いに愛を広めるものである」。彼はまた、あらゆる形態の組織化された宗教が調和して共存できることを望み、「繁栄することは平和の秘密である」と述べた。特に、彼はすべての宗教を価値観の金鉱に例え、すべての人々が人生の教訓を引き出すことができました。プラムフスワミはまた、仲間のスピリチュアルリーダーたちに、信者が信者の量によってではなく、スピリチュアリティの質によって成長することを彼らの信者に教えるよう奨励しました。彼の言葉では、「ヒンズー教徒はより良いヒンズー教徒になり、ユダヤ人はより良いユダヤ人になり、クリスチャンはより良いクリスチャンになり、イスラム教徒はより良いイスラム教徒になります。私たちの世界はずっと良い世界になるでしょう」

対話によるこの調和のビジョンは、BAPS内外の彼のメッセージを特徴づけました。 2002年のグジャラートでの集団暴動とガンディナガールのアクシャルダム複合施設に対するテロ攻撃の間、彼は国民に平和と団結を維持するよう促した。当時の彼の対応と指導は、アクシャルダム攻撃時の救助任務を担当する国家安全部隊の指揮官を含む指導者と評論家によって称賛されました。彼は後に「信じられないことでした。社会を取り戻しました」と主張しました。

ヒンドゥー教の文化を祝う

ニュージャージー州エジソンでのインド文化祭(199​​1)

彼は、ヒンズー教の伝統のより良い理解と評価を促進し、道徳的および精神的な生活を促進することを目的として、多くの大規模な文化祭を実施するBAPSの取り組みを主導しました。たとえば、1991年の夏にニュージャージー州エジソンで開催された1か月にわたるインドの文化祭では、インドの伝統芸術、建築、ダンス、音楽、ヒンドゥー教の文化と精神性を紹介し、異文化間およ​​び信仰間の理解を深めました。参加した100万人以上の訪問者に。

サドゥス

1971年1月の最初のサードゥの入会式から始まり、彼は850人以上の若者をサードゥの仲間に入れました。世俗的な野望を放棄した後、これらのサードゥは神と社会への奉仕において彼に導かれました。この領域のマイルストーンイベントには、1981年のスワミナラヤンと1985年のグナティタナンドとスワミの2周年記念イベントが含まれ、それぞれ1日で200人と173人のサドゥの開始が見られました。:294 2012年3月14日、彼は68人の若者を開始しましたグジャラート州サランプールでの式典中の修道会。

彼は最後の数日間、胸部感染症に苦しんでいたが、徐々に回復していた。しかし、彼の長年の心の問題のため、彼は2016年8月13日午後6時にインドのグジャラート州ボタド地区のサランプールにあるBAPSスワミナラヤン・マンディールで亡くなりました。 2012年7月20日、プラムフスワミは上級サードゥの存在下で、マハントスワミマハラジがBAPSスワミナラヤンサンスタの6番目の教祖および精神的頭として彼を引き継ぐと宣言しました。

BAPSの意義

BAPSの信者は、彼が神の永遠の住まいの形である「アクシャル」の現れであると信じていました。アクシャルとして、彼はまた、神と絶えず交わりを持っていました。したがって、彼は信者から「神の完全なしもべであり、完全に神に満たされているため、敬意と礼拝に値する」と考えられていました。:87–95

神学的な役割

グジャラート州アーメダバードにあるBAPSシュリ・スワミナラヤン・マンディールの集会でBAPS信者。

生きている第一人者は、BAPSの信奉者によって理想的なサードゥ 、完璧な信者、そしてすべての霊的志願者によるエミュレーションの主要な目標であると考えられています。彼はしばしば信者によって神聖な経典の擬人化として描写された。94彼は「完全にバラモン化された」と見なされた、または精神的な発達の究極のレベルを達成した。

信者は彼が宗教のすべての理想を例示すると考えました。彼は最初の弟子であり、戒めの遵守に最も忠実であり、宗教の伝播に最も積極的であり、聖書の意味の最良の解釈者であり、人間と神を隔てる無知を根絶するのに最も効果的でした。 153したがって、彼の行動は「理想的な聖人」と「完璧なバクタ (信者)」の行動と見なされ 、霊的な志願者が従うべき具体的で把握可能な例を提供しました。信者は、シャストリジ・マハラジとヨギジ・マハラジへの彼の忠実な敬意を、グルへの献身のモデルとして見ました。

彼の前にスワミナラヤンのムルティを持ち、すべてのガーランドや供物を彼のイメージに向けるという彼の慣行は、謙虚さと無私無欲のパラダイムとも見なされていた。150同様に、信者は彼が平和を訴えた2002年9月に彼の行動を見たヒンズー教徒のアヒムサ、または非暴力を象徴するために、アクシャルダムガンディナガールに対する攻撃で32人を殺し、さらに数十人を負傷させたイスラム過激派の許し。このように彼の性格と振る舞いは、個人的および霊的に進歩することを目指す信者の模範となりました。

フォロワーは、彼と付き合うことで、悪意、基本的な本能、世俗的な愛着を取り除くことができると信じていました。熱心な信者たちは、グルの恵みを獲得することで、誕生と死のサイクルから逃れ、「アクシャルダム」(神の神の住まい)に到達する解放を達成できると信じていました。

BAPSの信者にとって、彼は神との本質的な精神的リンクと考えられていました。スワミナラヤンの教えによれば、信者は神(スワミナラヤン)はプラムフスワミマハラジを通して顕在化するものと考えています。

スピリチュアルガイド

Pramukh Swami Maharajは、インドのグジャラートの信者に手紙を書きました。

プラムフ・スワミは、人生のあらゆる面で指導を求めて多くの信者からアプローチされました。144信者は、個人、家族、およびビジネスの問題を頻繁に彼に連れて行き、指導を求めました。:154このタイプのコミュニケーションは、教祖と弟子の関係:107したがって、プラムフ・スワミは、献身者に直接または手紙や電話でカウンセリングを行うのに多くの時間を費やしました。女性は、スワミナラヤンの伝統における女性と直接対話することを禁じるサードゥとしての彼の誓いのため、プラムフスワミから直接アドバイスを受けることができませんでした。女性は男性の親族に代わりにプラムフスワミに近づくよう頼むか、指導を求めるために彼に書かれたメッセージを送らなければなりませんでした。

レイモンド・ウィリアムズは、このような牧歌的なカウンセリングを通じて、「プラムフ・スワミは信者に神を信じるように指示します。なぜなら、神と信仰のインスピレーションを信じなければ何もできないからです。」:109彼らの教育に集中する。ウィリアムズは、信者がアクシャルの第一人者としての神学的役割と顕在化のためにプラムフ・スワミの助言を信頼しているが、「世界を放棄する者として、彼は公平であり、意思決定を支援することから個人的な利益を得ていない」ことにも注目している。

プラムフ・スワミは、そのような一連の問題について助言を提供する目的は、ビジネスの信者を確立したり、裕福になれるようにすることではなく、彼らが精神的な進歩に参加できるように平凡な事柄に対する不安を和らげることであると述べていました。:110