ポストモダニスト人類学

人類学におけるポストモダン理論（PM）は、一般的に文学的なポストモダン運動とともに1960年代に始まりました。この探究の流れで働く人類学者は、文化的批評を分析し、解釈し、書き込もうとしています。

PM人類学者によって議論されている問題の1つは、主観性です。民族誌は著者の気質に影響されるので、彼らの意見は科学的であると考えるべきでしょうか？ Clifford Geertzは、ポストモダニスト人類学の創立メンバーと見なされ、「人類学の書物自体が解釈であり、第2と第3のものが起動する」と主張します。文章や他人の文化的解釈における人の視点は、自分自身の背景と経験によって導かれます。

ポストモダニスト人類学の他の主要な教義は次のとおりです。

• 調査対象の人々の意見や視点を含めることに重点を置いて、
• 探究の方法としての文化相対主義
• 客観的で普遍的に有効な知識を生み出すことに対する科学の主張に対する懐疑論
• 他の文化を説明する壮大で普遍的なスキームまたは理論の拒否（Barrett 1996）。

非人類学者による批判は、文化人を代表して人類学者が発言/執筆できるかどうかを疑問視することでした。マーガリー・ウルフは、「第一世界の人類学者が第三世界の人類学者を第三世界に限定するのと同じように（現在）第一世界の人類学者を第一世界に限定することは大きな損失です」と述べています。 21世紀に、すべての文化的記述は文化的他者のものであると指摘することにより、問題は解決されました。すべての民族誌の執筆は、ある観点から、異なる観点で生活している他の人について書く人によって行われます。したがって、「文化仲介者」としての人類学者の概念（リチャード・クリンを参照）は、特定の国の人類学者が他の文化について書く理由を説明するために採用されました。

インドのニューディール

1920〜22年にインドの改革者ジョン・コリアーがニューメキシコのタオス・プエブロを研究しました。建築と文化は何世紀も遡ります。 Collierに永続的な印象を与えました。彼は今、インドの世界をアメリカ社会より道徳的に優れていると見た。アメリカ社会は「物理的、宗教的、社会的、そして審美的に粉砕され、バラバラにされ、方向性がない」と考えた。コリアーは、現代性とは対照的に、伝統的な社会の道徳的優位性についての彼のロマンチックな見解のために攻撃を受けました。コリアーは、1933-45年のインドニューディールの主要な建築家になりました。彼は私たちが現在ポストモダンと呼ぶ視点を採用して、ネイティブアメリカンの強制同化という長年の国家政策を逆転させました。彼は、1930年代と1940年代に多数の人類学者を入隊させ、彼の立場を支持しました。コリアーは、タオス・プエブロでの経験の後、「現代性に対する文化的代替手段を提供するため、部族のコミュニティ生活を維持するために生涯にわたるコミットメントを行った。