ピトル・パクシャ

ピトルパクシャ （サンスクリット語：पितृपक्ष）は、ピトリパクシャとも呼ばれます 。ピトルパクシャ（文字通り「祖先の慰霊」）は、ヒンズー教徒が祖先（パイター）に敬意を払う、特に食物を通して、16か月のヒンドゥー暦の期間です。オファリング。期間はまたPitru Pakshya、Pitri Pokkho、 ネパールにソラShraddha / Sorha Shraddha（ "16 shraddhas"）、Kanagat、Jitiya、Mahalaya PakshaとApara pakshaとして知られています。

ピトラパクシャは、シュラダまたはターパンとして知られる式典中に行われる死の儀式を考えると、ヒンドゥー教徒によって不吉であると見なされます。インド南部および西部では、第2パクシャ（2晩）のヒンドゥー教の月であるバドラパダ（9月）に該当し、ガネーシュウツァフの直後の2週間に続きます。これはSarvapitri amavasya、Pitru Amavasya、Peddala Amavasya、Mahalaya amavasyaまたは単にMahalayaとして知らない月の日で終わるPratipada（二週間の最初の日）に開始します。ほとんどの年、秋分はこの期間内に収まります。つまり、この期間中に太陽が北半球から南半球に移行します。北インドとネパール、およびプルニマンタ暦または太陽暦に続く文化では、この期間は、バドラパダではなく、月の太陽月アシュビンの衰退する2週間に対応する場合があります。

伝説

ヒンドゥー教によれば、先祖の3世代前の魂は、天と地の間の領域であるピトルロカに住んでいます。この領域は死の神ヤマによって統治されており、ヤマは死にゆく人間の魂を地球からピトルロカに連れて行きます。次世代の人が死ぬと、最初の世代は天国に移り、神と一致するので、シュラダの捧げ物は与えられません。したがって、 ピトルロカの3世代だけがシュラダ儀式を与えられており、ヤマが重要な役割を果たしています。神聖なヒンドゥー教の叙事詩によると、ピトルパクシャの初めに、太陽は乙女座（カンヤ）の星座に入ります。この瞬間と一致して、スピリットはピトルロカを離れ、太陽が次の干支であるS座（ ヴリシカ ）に入り、満月になるまで1ヶ月間、子孫の家に住むと考えられています。ヒンドゥー教徒は、暗い2週間の前半に先祖をなだめることが期待されています。

伝説のドナーであるカルナが壮大なマハーバーラタ戦争で亡くなったとき、彼の魂は天国に超越し、そこで金と宝石を食物として提供されました。しかし、カルナは食べるために本当の食べ物が必要で、天国の領主であるインドラに、金を食べ物として提供する理由を尋ねました。インドラはカルナに、彼は生涯金を寄付したが、シュラダの先祖に食べ物を寄付したことはなかったと語った。カルナは、自分の祖先を知らなかったので、彼の記憶に何も寄付しなかったと言いました。修正するために、カルナは15日間地球に戻ることを許可されたので、シュラーダを演じ、記憶に食べ物や水を寄付することができました。この期間は現在、Pitru Pakshaとして知られています。いくつかの伝説では、ヤマはインドラに取って代わります。

意義

Pitru Paksha中の息子によるShraddhaのパフォーマンスは、祖先の魂は天国に行くことを保証するために、ヒンズー教徒によって強制的とみなされています。この文脈において、聖書のガルーダ・プラナは、「息子のいない男性には救いはない」と言っています。聖典は、世帯主が神（ディーヴァ）、幽霊（ブーター）、客とともに先祖（ ピトリス ）をなだめるべきだと説いています。聖書のマルカンデヤ・プラナは、先祖がシュラーダに満足している場合、健康、富、知識、長寿、そして最終的には実行者に天国と救い（moksha）を与えると言います。

Sarvapitri amavasyaの儀式のパフォーマンスはまた、故人の死の記念日と理想的に一致するはずの忘れられた、または無視された毎年のShraddha式典を補うことができます。シャルマによると、式典は血統の概念の中心です。シュラダは、神話上の血統の祖先（gotra）だけでなく、名前を暗唱することにより、3つの前の世代へのオブレーションを含みます。このように、人は自分の人生の中で6世代（前の3世代、自分の2世代、彼の息子と孫）の名前を知り、血統のつながりを再確認します。ドレクセル大学の人類学者のウシャ・メノンは、ピトル・パクシャが祖先と現在の世代、そして次の胎児の世代が血縁によって結びついているという事実を強調しているという同様の考えを提示します。現在の世代は、Pitru Pakshaの先祖に借金を返済します。この借金は、教祖と両親に対する借金とともに、最も重要であると考えられています。

シュラッダのルール

いつ、どこで

シュラーダは、祖先（通常は親または父方の祖父母）が亡くなったピトルパクシャの特定の月の日に行われます。太陰日ルールには例外があります。特別な日は、特定の方法で死亡したか、人生で特定の地位にあった人々に割り当てられます。 Chautha BharaniとBharani Panchamiは、それぞれ旧暦4日目と5日目であり、過去1年間に亡くなった人々に割り当てられています。 9番目の太陰日であるAvidhava navami （「未亡人9」）は、夫の前で亡くなった既婚女性のためのものです。やもめはバラモンの女性を妻のシュラーダのゲストとして招待します。 12番目の太陰日は、世俗的な喜びを放棄した子供と禁欲主義者のためのものです。 14日目はGhata chaturdashiまたはGhayala chaturdashiとして知られており、武器で殺された人、戦争で死亡した人、暴力的な死を負った人のために用意されています。

Sarvapitri amavasya （すべての先祖の新月の日）は、彼らが亡くなった月の日に関係なく、すべての先祖を対象としています。ピトルパクシャにとって最も重要な日です。シュラーダを演奏するのを忘れた人は、この日にそうすることができます。この日に行われるシュラダの儀式は、儀式を行う特別な場所として見られる聖都ガヤで行われるものと同じくらい実り多いと考えられており、ピトルパクシャ期間中にフェアを開催します。

ベンガルでは、 マハラヤ （ベンガル語：মহালয়া）がドゥルガープジャの祭りの始まりを示しています。マハラヤは、女神ドゥルガーが地球に降り立ったと信じられている日です。ベンガルの人々は伝統的に、朝早くからマハラヤで目を覚まし、デビ・マハトミア（チャンディ）の聖歌の賛美歌を唱えています。祖先への供物は、家庭や法会のマンダップ （仮temp ）で行われます。

マタマハ （「母の父」）またはダウヒトラ （「娘の息子」）も、アシュヴィンの月の最初の日であり、明るい2週間の始まりです。亡くなった母方の祖父の孫に割り当てられます。

この儀式は先祖の死の記念日にも行われます。シュラーダは正午にのみ行われ、通常は川や湖のほとり、または自分の家で行われます。家族はシュラーダを演じるために、バラナシやガヤのような場所への巡礼をすることもあります。ファルグ川のほとりにあるガヤで毎年恒例のピトリパクシャメラ。国の隅々からの巡礼者が祖先にピンダを提供するためにガヤを訪れます。ビハール州観光局の推定によると、毎年約500,000〜75,00,000人の巡礼者がピトリパクシャメラの期間中にガヤ市に到着します。

誰のために

シュラダは、息子（通常は長男）、または家族の父方の枝の男性の親族によって演じられることが不可欠であり、前の3世代に限定されます。ただし、 サルバピトリアマヴァシャまたはマタマハでは、男性の相続人が母親の家族に不在の場合、娘の息子は家族の母親側にシュラーダを提供できます。一部のカーストは、1世代だけシュラダを演じます。儀式を行う前に、男性は神聖な糸式を経験していたはずです。セレモニーは死との関連のため不吉であると考えられているため、カッチの王室、王または王位継承者はシュラダを指揮することを禁じられています。

食物

先祖に捧げられた食べ物は通常、銀または銅の容器で調理され、通常はバナナの葉または乾燥した葉でできたカップに置かれます。食べ物には、キール（甘いお米と牛乳の一種）、ラプシ（小麦粒で作られた甘いおridge）、米、ダル（レンズ豆）、春豆の野菜（ グアー ）、黄色のひょうたん（カボチャ）が含まれている必要があります。

シュラダの儀式

シュラーダを演じる男性は、事前に浄化浴をする必要があり、ドーティを着ることが期待されます。彼はダーバグラスの輪を着ています。次に、祖先が呼び出されてリングに常駐します。シュラダは通常、裸の胸で演奏されます。なぜなら、彼が身に着けている神聖な糸の位置は、式典の間に何度も変える必要があるからです。 shraddhaは手からの水の放出を伴う、pindasの祖先（ギーと黒ゴマ種子と混合調理した米と大麦粉ボール）に提供されピンダ-大安を含みます。それに続いて、ヴィシュヌ（ ダーバ草 、金の像、シャリグラムの形）とヤマの礼拝が続きます。その後、屋上でのセレモニーのために料理が提供されます。カラスが到着し、食べ物をむさぼり食うならば、供え物は受け入れられると考えられます。鳥はヤマからのメッセンジャーまたは先祖の精神であると信じられています。牛と犬にも餌が与えられ、バラモンの司祭にも食べ物が提供されます。祖先（カラス）とブラフマンが食べ終わると、家族は昼食を始めることができます。

その他の慣行

一部の家族は、バガヴァタプラナやバガヴァッドギーターなどの経典の儀式リサイタルも行っています。他の人たちは慈善団体であり、祭司に贈り物を贈ったり、祖先の幸福のために祈りを唱えるためにそれらを支払ったりします。