自殺の哲学

倫理や哲学の他の分野では、自殺は難しい質問を提起し、さまざまな哲学者によって異なって答えられます。フランスのエッセイスト、小説家、劇作家のアルバート・カミュ（1913–1960）は、哲学的なエッセイ「シシュポスの神話 」を「真に重大な哲学的問題は1つだけで自殺」という有名なラインで始めました（フランス語： Il n'y a qu 'unproblèmephilosophique vraimentsérieux：c'est le suicide ）。

自殺に対する議論

近代化以来の自殺に関する一般的な哲学的意見は、自殺は不道徳で非倫理的であるという西側社会の文化的信念の広がりを反映しています。うつ病、情緒的苦痛、経済的困難などの自殺の理由の多くは一時的なものであり、治療や人生の一部の側面を変えることで改善できるという一般的な議論があります。自殺予防に関する談話の一般的な格言は、この見解を要約しています：「自殺は一時的な問題に対する永続的な解決策です。」しかし、これに対する議論は、感情的な痛みはほとんどの人にとって一過性に見えるかもしれませんが、多くの場合、重度に応じて、カウンセリングやライフスタイルの変更によっても解決するのが非常に困難または不可能であるかもしれないということです苦痛と痛みに対処する人の能力の。これの例は、不治の病気または生涯の精神病です。

不条理

フランスのアルジェリアの不条理な哲学者アルバート・カミュは、神の存在の問題（したがって、そのような存在が答えるかもしれない）と私たちの探求の両方で、自殺が無言のように見える世界に必要な対応であるかどうかを確立する際に不条理の目標を見ました世界の意味と目的。カミュにとって、自殺は自由の拒絶でした。彼は、現実の不条理から幻想、宗教、または死へと逃げることは抜け道ではないと考えている。人生の不条理な無意味さから逃げるのではなく、情熱的に人生を受け入れるべきです。

実存主義者サルトルは、カミュの『ストレンジャー 』の主人公であるムルソーの立場を次のように説明しています。

「不条理な男は自殺することはない。彼は自分の確実性を放棄せず、未来も、希望も、幻想も、辞任もせずに生きたい。情熱的な注意で死を見つめ、この魅力は彼を解放する。彼は非難された人の「神の無責任」を経験します。

キリスト教に触発された哲学

GKチェスタトンは、自殺を「究極の絶対的な悪、存在に興味を持たないこと」と呼びます。彼は、自分自身を殺す人は、彼自身に関する限り、世界全体を破壊すると主張している（明らかに、マイモニデスの見解を正確に繰り返している）。

自由主義

ジョン・スチュアート・ミルは、自由の必須条件は、選択を行うために、個々の力であるから、人はそれを行う可能性のある選択肢は、さらに選択をする能力の一つを奪うだろうと、「自由論」彼の影響力のあるエッセイでは、すべきであると主張しました防止されます。したがって、ミルにとって、さらなる選択をする能力を妨げることを避けるために、奴隷制度に自分を売ることは防止されるべきです。これらの問題に関して、ミルは「自由について」に書いています。

第三者の権利を侵害するエンゲージメントに人が拘束されないだけでなく、エンゲージメントから彼らを解放する十分な理由と考えられることがあり、それは自分自身に有害です。この文明国や他のほとんどの文明国では、たとえば、人が自分自身を売る、または奴隷として自分自身を売ることを許可するという約束は無効です。法律でも意見でも強制されていません。このように人生で自分のロットを自発的に処分する彼の力を制限する根拠は明らかであり、この極端なケースでは非常に明確に見られます。他の人のために、人の自発的な行為で干渉しない理由は、彼の自由への配慮です。彼の自発的な選択は、彼がそのように選んだものが彼にとって望ましい、または少なくとも耐えられるという証拠であり、彼の善は、彼がそれを追求する彼自身の手段をとることを許すことによって全体として最善に提供される。しかし、奴隷のために自分自身を売ることによって、彼は自由を放棄します。彼は、その単一の行為を超えて、それを将来使用することを忘れます。したがって、彼は、彼自身の場合、彼が自分自身を処分することを許可する正当化であるまさにその目的を打ち負かします。彼はもはや自由ではありません。しかし、それ以降は、彼が自発的にそこに留まることによって与えられるであろう、もはやその有利な推定を持たない立場にあります。自由の原則は、彼が自由にならないように自由であることを要求することはできません。彼の自由を疎外することを許されるのは、自由ではありません。

自殺は、奴隷制と同じように、さらなる選択を妨げていると主張することができます。しかし、あなたの人生に関する決定にこれ以上関与しないことと、決定を下すさらなる人生を持たないことには大きな違いがあると主張することもできます。自殺は本質的に、あなたの人生について選択をするという条件ではなく、生きているという条件を取り除きます。

ミルは、個人が自分の利益の最高の保護者であると信じています。彼は壊れた橋を渡ることを約男性の例を使用しています。私たちは強制的にその人を停止し、危険の彼を警告するが、最終的に彼はに対してバランス彼の人生の価値を知っているだけのために橋交差から彼を防ぐべきではないことができます橋を渡る危険。

これは必ずしも奴隷制以外のことを言っているわけではないので、この文章の中で「自分の多くの人生を捨てる」と読みすぎてはいけません。確かに、ミルが自殺を意図していても、問題を完全に調査していなかったのは奇妙だろう。

デントロジー

デントロジーの観点から、インマヌエル・カントは「道徳の形而上学の基本原則」で自殺に反対していると主張しています。カテゴリ的命令の第2の定式化に従って、カントは、「自殺を考えている人は、彼の行動がそれ自体での目的としての人間性の考えと一致するかどうかを自問するべきだ」と主張する。カントの理論は唯一の行為ではなく、その成果と結果を見て、一つは倫理的に1は行為をuniversaliseことをいとわないかどうかを検討するために必要であることを主張： 誰もがそのように振る舞うべきと主張します。カントは、自殺を選択すると、彼は拒否終わり、のための手段としての自分を考慮することを必要と主張している：人、彼は言う、単なる手段として、」使用してはなりませんが、すべてのアクションには、常に自分自身でエンドとして考えなければなりません。」したがって、自分を満足させるために自殺することは非倫理的です。

社会契約

ジャン=ジャック・ルソーによると、社会契約はすべての人が「それを保存するために自分の命を危険にさらす権利」を持っているということです。

ホッブズとロックは、個人が自分の命を奪う権利を拒否します。ホッブズは、 リヴァイアサンで 、自然法はすべての人に「すること、彼の人生を破壊すること、またはそれを維持する手段を奪うこと」を禁じていると主張している。この自然法を破ることは不合理で不道徳です。また、ホッブズは、男性が幸福を望み、死を最も恐れることが直感的に合理的であると述べています。

中立的および状況的スタンス

名誉

日本には、切腹と呼ばれる自殺があります。これは、犯罪や個人的な敗北のために自分自身を償還する名誉ある方法と考えられています。それはSaの時代に、そしてそれ以前にさえ広く受け入れられました。一般に、武士階級にのみ与えられる特権と見なされていました。したがって、民間犯罪者はこの「名誉」を持たず、処刑されます。これは、icide病で間違っているのではなく、勇敢で正しい自殺の自殺の見方を反映しています。

功利主義

功利主義は、自殺の正当化または反論として使用できます。落ち込んでいる人の死は苦しみを終わらせますが、その人の家族や友人は悲しむかもしれません。

自殺は許容されるかもしれないという議論

個人が人生と自殺を選択できるようにすることを支持する議論があります。個人的な選択として自殺を支持する人々は、自殺は常にまたは通常不合理であるという考えを拒否しますが、代わりに実際の問題の解決策です。代替案がより悪いと考えられる場合に合法的に採用できる最後の手段。彼らは、不必要に苦しめられるべきではないと考え、自殺は苦しみからの逃避を提供します。

理想主義

ヘロドトスは次のように書いています。「人生が非常に重荷になると、死は人に求められる避難場所になりました」。ショーペンハウアーは次のように断言した。「彼らは自殺はtell病の最大の行為であると語っている...自殺は間違っている。すべての人が自分の人生よりも攻撃し難い称号を持っているものが世界にないことが明らかになったとき、人。"

ショーペンハウアーの主な作品「意志と表象としての世界」では、その行為を例として使用することがあります。彼は自殺は不道徳であることを否定し、それは自分の命を奪う権利だと考えました。 all話では、彼は、大きな苦しみにさらされたときに人生を終わらせることを、ひどい悪夢を経験したときに睡眠から目覚めることと比較しました。しかし、ほとんどの自殺は、人生の苦痛を否定するときに起こるので、意志の行為とみなされ、したがって、人生の喜びを否定する意志の禁欲的な放棄とは異なります。

ショーペンハウアーによると、道徳的自由（最高の倫理的目標）は、生きる意志を否定することによってのみ得られるものです。否定ではなく、自殺はこの意志の重要な主張です。なぜなら、この否定は、人生の苦しみからではなく、喜びから逃げているからです。人が個人としての存在を破壊するとき、彼は生きる意志を決して破壊しません。それどころか、彼は自分自身に満足してそうすることができれば生きたいと思っています。状況の力に対する意志を主張できれば;しかし、状況は彼にとって強すぎます。

ショーペンハウアーはまた、自殺に対する議論にも取り組んだ。「もはや自分のために生きることを気にしない人は、他人の利益のために単なる機械として生き続けることは贅沢な要求です」

自由主義

自由主義は、人の人生は自分だけのものであり、人生を生きなければならないという自分の理想を強制する権利を持つ人は誰もいないと主張します。むしろ、関係する個人のみがそのような決定を下すことができ、彼らが下す決定はすべて尊重されるべきです。

哲学者で精神科医のトーマス・ザスはさらに進んで、自殺が最も基本的な権利であると主張します。自由が自己所有である場合、つまり自分の人生と身体に対する所有権である場合、その人生を終わらせる権利は最も基本的です。他の人があなたを強制的に生きさせることができるなら、あなたはあなた自身を所有せず、彼らに属します。

ジャン・アメリーは、 自殺についての本：自発的死に関する談話 （1976年にドイツ語で最初に出版された）で、自殺心についての感動的な洞察を提供しています。彼は、自殺は人間性の究極の自由を表し、「私たちは自由に選択された死で自分自身にたどり着く」、「途方もなく日常生活とその疎外」を嘆くなどのフレーズで行為を正当化することを力強くほぼロマンチックに主張します。アメリは1978年に自殺しました。

19世紀および20世紀の哲学的思考は、場合によっては、選択の観点から考えることを超えて、自殺はもはや最後の手段ではなく、正当化する必要があるが、正当化する必要があるものにさえなったやっていません。実存主義的思考の多くの形態は、本質的に、人生は客観的に無意味であるという前提から始まり、なぜ自分を殺すべきではないのかという問題に進みます。その後、彼らは個人が人生に個人的な意味を与える力を持っていることを示唆することにより、この質問に答えます。

ストア主義

ジョージ・ライマン・キトレッジは「ストイックは自殺はco病で間違っていると判断した」と述べているが、最も有名なストイック、セネカ・ザ・ヤング、エピクテトス、マルクス・アウレリウスは、自分の手による死は常に選択肢であり、しばしばよりも名誉あるものだと主張している長引く不幸の生活。

ストイックようとする彼の自由を損なう：ストア派は高潔life.Plutarchの生活からそれらを防ぐ可能性がある状況では賢明な人は圧政の下で受け入れることの人生はカトーの自己一貫性（ コンスタンラテン語）を危うくしているだろうと開催されたために自殺を許されたことを受け入れ名誉ある道徳的選択をする。深刻な痛みや病気の犠牲になった場合、自殺は正当化される可能性がありますが、そうでなければ、自殺は通常、社会的義務の拒絶と見なされます。

儒教

Conf教は、特定の価値観に従わないことは死よりも悪いと考えています。したがって、自殺は、これらの価値のために行われた場合、道徳的に許容され、さらには賞賛に値する可能性があります。 Conf教は忠誠心、自己犠牲、名誉を重視しているため、利他的な自殺を助長する傾向があります。孔子は「目的の紳士やレンの男性にとっては、レンの犠牲で生き続けることは考えられないが、レンを成し遂げるために死を受け入れなければならないことが起こります。」

魚は私が欲しいものです。クマの手のひらも私が欲しいものです。両方が手に入らない場合は、魚よりもクマの手のひらを取ります。人生は私が欲しいものです。 yiも私が欲しいものです。私が両方を手に入れることができないなら、私はむしろ人生よりもyiを選びます。一方で、人生は私が望むものですが、人生よりももっと欲しいものがあります。だからこそ、私は人生に執着しないのです。一方、死は私が嫌うものですが、死よりも嫌いなものがあります。それが私が避けられない危険がある理由です...しかし、生き続ける方法と人が頼らない死を避ける方法があります。言い換えれば、人は人生よりも欲しいものがあり、死よりも嫌いなものもあります。

その他の議論

デイビッド・ヒュームは、彼の死後に公表される自殺に関するエッセイを残しました。そのほとんどは、自殺は神へのa辱であるという主張に関係しています。ヒュームは、自殺は神に対する反逆ではなく、他の方法で死ぬ人の命を救うことや、周囲のあらゆるものの位置を変えることではないと主張します。彼は、それが他人または自分に対する義務のa辱であるという議論を却下する時間をはるかに少なくしています。ヒュームは、自殺は社会から引退し、通常は不道徳とは見なされない完全な隠clus者となると比較できると主張しているが、この比較は、その結果、子供や扶養家族に残された自殺を正当化するようには見えないだろう。自己に対する義務に関しては、ヒュームは自殺が望ましい場合もあることは明らかであると考えていますが、他のすべての選択肢を最初に考慮しない限り誰もが自殺を検討することはばかげていると考えています。

死ぬ権利を支持する人々は、不治の病や老年などの特定の状況下で自殺が容認されると主張しています。人生は一般的には良いが、不可逆的な苦しみに直面する人々は苦しみ続けることを強いられるべきではないという考えです。

レナード・ペイコフは著書「 客観主義：アイン・ランドの哲学 ：

自殺は、人間の制御の及ばない状況のために人間の人生がもはや不可能なときに正当化されます。例としては、痛みを伴う末期疾患の人や、逃亡の機会がまったくない強制収容所の囚人などがあります。このような場合、自殺は必ずしも人生や現実の哲学的拒絶ではありません。それどころか、それは彼らの悲劇的な再確認かもしれません。このような状況での自己破壊は、拷問の叫びに匹敵する場合があります。「人間の人生は私にとってあまりにも多くのことを意味するので、私はこれ以上何も決着しません。代わりに生死を受け入れません。」

生命倫理学者のジェイコブ・アペルは、精神疾患者が自殺する権利を否定する一方で、患者が肉体的に病気のときにケアを拒否できる「任意の」倫理システムを批判しました。