自己の哲学

自己の哲学は、とりわけ、経験のある主題を他のすべての主題と区別するアイデンティティの条件を定義します。自己の性質に関する現代の議論は、それによって、人格の性質、または個人のアイデンティティに関する議論ではありません。自己は、本質的に意識、意識、およびエージェンシーに（または少なくとも、合理的な選択の学部と）本質的に接続されている統一された存在として理解されます。自己の形而上学的性質に関するさまざまな理論が提案されています。その中で、自己の形而上学的な性質は、重要でない物質の性質であると提案されています。

自己の定義

デカルト、ロック、ヒューム、ウィリアムジェームスによる自己のほとんどの哲学的定義は、一人称で表現されています。第三者の定義は、特定の精神的クオリアを指すのではなく、客観性と操作性を追求しています。

他の人に、ある個人の自己は、その個人の行動と談話で示されます。したがって、別の個人の意図は、その個人から発せられるものからのみ推測できます。自己の特定の特性によって、そのアイデンティティが決まります。

自己の概念

東洋の伝統における自己

霊性、特に非二元的、神秘的、そして東洋的な瞑想の伝統において、人間はしばしば個人の存在の幻想にあり、創造の他の側面から分離していると考えられています。この「行動の感覚」または個人の存在の感覚は、それが人間であり、世界で自分自身のために戦わなければならないと信じる部分であり、最終的に自分自身の本質を知らず、意識しません。自我はしばしば心と時間の感覚に関連付けられ、それは単に自分自身と現在を知るのではなく、将来の存在を保証するために強迫的に考えます。

多くの伝統の精神的な目標は、本質的な自己とは対照的に、自我の解消を伴い、自分の本当の性質の自己知識が世界で経験され、成立することを可能にします。これは、啓発、ir、存在、および「現在と現在」としてさまざまに知られています。

自己認識

西洋文明と東洋文明の両方が自己知識に占領されており、特にその即時の利用可能性とその追求に伴う深遠なあいまいさの逆説的な組み合わせを引用して、その重要性を強調しました。ソクラテスにとって、哲学の目標は「自分自身を知る」ことでした。 Lao Tzuは、彼のTao Te Chingで 、「他者を知ることは知恵です。自己を知ることは悟りです。他者を習得するには力が必要です。自己を習得するには強さが必要です。」この事件はウパニシャッドの先見者にとっても同じであり、ウパニシャッドは、究極の真の知識は自己の本質と神の性質の理解を伴うと主張した。アディ・シャンカラチャリヤは、バガヴァッド・ギータについての彼の解説で「自己知識だけで惨めさを根絶する「。 「自己知識だけが最高の至福への手段です。」絶対的な完全性は自己知識の完結です。

自己認識に関する理論は、感覚、思考、精神状態、および態度を自分自身として検出する能力として概念を説明します。これは、自己認識や自己概念などの他の概念にリンクされています。インマヌエル・カントが示唆した合理主義理論は、合理的内省を通じて自己認識を達成する能力は、私たち自身を合理的エージェントと見なしているという事実に一部由来しているとも主張しています。この学校は、自己の状態を形成するエージェントとしての彼の能力のために、主体が権威あるものとして認めているので、自己知識は観察から単に得られることを拒否します。

活動としての自己

プラトンに続くアリストテレスは、魂を生物の核心の本質と定義し、魂は体から離れて存在しなかったと主張しながら、その「知性」の部分を不死で永続的であると考えました。生物に依存する栄養/栄養および知覚機能。アリストテレスは、原因と行為と効力の理論において、存在を実際の顕在化に関連して強調し、魂は実際の効果によっても定義されました。たとえば、ナイフに魂がある場合、「切る」ことはナイフになることの本質の一部であるため、切断する行為はその魂になります。より正確には、魂は生体の「最初の活動」です。これは、状態、または実際の、つまり「2番目の」アクティビティの可能性です。アリストテレスにとって、「xには切れ味があります」は「人間には合理的な活動のための肉体がある」に類似しており、したがって合理的な活動の可能性は人間の魂の本質を構成しました。彼は次のように述べています。「魂は、魂に満ちた可能性を秘めた何かの現実または定式化された本質」であり、「精神が現在の状態から解放されたとき、それはまさにそれだけであり、それ以上ではないように見えます。永遠の"。アリストテレスは、彼の作品の多くで魂の概念を使用しました。この主題に関する彼の主な作品は、 De Anima （On the Soul）です。

アリストテレスはまた、魂には4つのセクションがあると信じていました。意思決定に使用される合理的な側面の計算と科学の部分、そして私たちのニーズを特定する責任のある非合理的な側面の欲望と栄養の部分です。魂の機能と活動の分割は、プラトンの三者論にも見られます。それにもかかわらず、多くの人の問題はアリストテレスによっても記憶されています。

魂の性質が割り切れる場合、一体何がそれを保持しますか？体ではなく、確かに、むしろ逆のことが真実であるように思われます。魂は体を一緒に保持します。それが出発するとき、身体は失効して分解します。それを1つにする他の何かがある場合、このもう1つはむしろ魂です。それから、この他に関して、それが1つなのか多くの部分なのかを尋ねる必要があります。それが1つである場合、それをすぐに魂と呼ぶのはなぜですか？しかし、それが割り切れる場合、理由は再び要求します、これが一体何であるか？そして無限に続きます。

感覚に依存しない自己

アヴィセンナは城に収監されていた間、人間の自己認識と魂の実質性を実証するために、彼の有名な「浮遊人間」思考実験を書きました。彼の「Floating Man」思考実験は、すべての感覚から隔離され、空中に浮遊している自分自身を想像するよう読者に伝えます。彼は、このシナリオでは、依然として自己意識があると主張します。したがって、彼は、自己の考えは物理的なものに論理的に依存しておらず、魂は相対的な用語ではなく、一次的な所与の物質として見られるべきだと結論付けています。この議論は、後にルネ・デカルトが「外部のすべての物事の推測から抽象化することはできるが、自分の意識の推測から抽象化することはできない」と述べたときに、ルネ・デカルトによって洗練され簡素化された。

自己の束理論

デビッド・ヒュームは、私たちは5年前と同じ人だと思う傾向があると指摘しました。私たちは多くの点で変化しましたが、当時存在していたのと同じ人が存在しているように見えます。基礎となる自己を変更することなく、どの機能を変更できるかについて考え始めるかもしれません。しかし、ヒュームは、人のさまざまな特徴と、それらの特徴を担っていると思われる神秘的な自己との間には区別があることを否定しています。内省を開始すると、「特定の知覚以外はまったく意識していません。人間は、想像を絶する速さで互いに成功し、絶え間ない流動と動きにあるさまざまな知覚の束または集合です」。

私たちの思考の過程で、そして私たちのアイデアの絶え間ない革命の中で、私たちの想像力は1つのアイデアからそれに似た他のアイデアまで簡単に流れ、この品質だけが空想に十分な絆とつながりがあることは明白です。同様に、オブジェクトを変更する感覚は定期的に変更する必要があり、互いに隣接しているようにそれらを取る必要があるため、長い習慣によって同じ思考方法を想像力が獲得し、部分に沿って走らなければならないことも明らかですそのオブジェクトを想像する空間と時間の。」

ヒュームの見解では、これらの認識は何にも属していません。むしろ、ヒュームは、魂を英連邦と比較します。英連邦は、永続的な中核物質のおかげではなく、多くの異なる、関連する、まだ絶えず変化する要素で構成されていることにより、そのアイデンティティを保持します。その場合、個人のアイデンティティの問題は、個人の経験のゆるい結束を特徴付ける問題になります。 （ 論文の付録では、ヒュームは彼が自己の自分のアカウントに不満を持っていた、まだ彼は問題に返されることはありませんことを不思議に言っていることに注意してください。）

テセウスの船のパラドックスは、流動的な部品の束としての自己の類推として使用できます。

ヒュームの立場は、インドの仏教徒の理論と自己に関する議論に非常に似ています。これは、一般的に、バンドル理論を考慮して、感覚認識、知的識別（ saṃjñā ）、感情、および意欲などの集合体（ skandhas ）にグループ化された心の現象を説明します。仏教哲学の始まり以来、いくつかの解釈学派は、自己は非自己であるため、一時的な集合体と同一視できないと想定していましたが、一部の伝統は、真の永続的な個人アイデンティティを定義する不変の地があるかどうかをさらに疑問視しました、非永続的な現象を維持します。仏性などの概念は、大乗系統にあり、ゾプチェンの伝統、例えばドルポパやロンチェンパの究極の現実に見られます。仏教徒はヒンドゥー教の不変のアートマンを批判しますが、一部の仏教学校は個人の人格の概念を問題化しました。プドガラの見解のような初期のものでさえ、「バンドルの担い手は誰なのか」、「集合体を運ぶものは何か」、「ある再生から別の再生へと移行するものは何か」などの質問で暗黙のうちにアプローチされました。または「自己改善と啓発の対象は何ですか？」。

仏

特に仏は、固定された自己を想像しようとするすべての試みを攻撃したが、「私には自己がない」という見解を保持することも間違っていると述べた。これは、仏教とマディヤマカ派の仏教によって描かれた中道の例です。自己定義の欠如は、「私」に固執することを避け、現実を探し、分離を達成することを目的としており、パーリ・カノンに記録されている最古の仏経の多くの箇所に見られます。

「Bhikkhus、フォームは自己ではない。フォームは自己だったので、このフォームは苦痛につながることはなく、「自分のフォームをこうして、自分のフォームをこうしてはいけない」という形にすることができた。そして、形は自己ではないので、それは苦痛につながり、誰もそれを形にすることはできません：「私の形をこうして、私の形をそうではないようにしてください。」... Bhikkhus、感情は非自己... Bhikkhus、知覚は自己ではない... Bhikkhus、決意は自己ではない... Bhikkhus、意識（vijñāna）は自己ではない...フォームは永続的または非永続的か...

物語の重心としての自己

ダニエル・デネットには「自己」のデフレ理論がある。自分は物理的に検出できません。その代わり、物理的な問題を解決する方法として便利な重心のような便利なフィクションのようなものですが、具体的なものに対応する必要はありません。フープの重心は薄い空気の点です。人々は自分の世界を理解するために絶えず自分自身の物語を語り、物語の中でキャラクターとして登場し、その便利であるが架空のキャラクターは自己です。

エンティティではなく、不可欠な構文構造としての自己

アーロン・スローマンは、「自己」、「自分自身」、「自分自身」、「自分自身」、「自分自身」、「自分自身」などの言葉は特別なタイプのエンティティを指すのではなく、構築するための強力な構文メカニズムを提供することを提案しています名前や他の参照表現の退屈で不明瞭な繰り返しなしに同じものを繰り返し参照する発言。