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マルタの哲学

マルタの哲学は、マルタに住んでいるか、外国に住んでいるか、母国語のマルタ語または外国語で書いているかに関係なく、マルタ国民またはマルタ系の人々の哲学を指します。マルタは地中海の真ん中にあるヨーロッパの小さな島に過ぎませんが、過去6世紀の間、その非常に小さな人口がヨーロッパの主要な政治、学術、知的運動のいくつかと密接に接触するようになりました。その学者や知識人によって育てられました。

その歴史の大部分において、マルタの哲学は、主に司祭、弁護士、または医師になるための候補者を準備する基本的な制度的プログラムの一部として単に研究されました。哲学がますます重要性を獲得し始めたのは、20世紀後半になってからです。それにもかかわらず、長年にわたり、いくつかのマルタの学者や知識人は、彼らの哲学的才能と洞察力で際立っていました。彼らの制限にもかかわらず、彼らは哲学とそれがカバーするいくつかの分野の理解のために彼らの適度なシェアを与えました。

16世紀半ば以降、マルタではさまざまな高等教育機関で哲学が教えられましたが、18世紀後半以降、哲学活動と研究を推進した主要な学術機関はマルタ大学でした。今日、主にデータソースへのアクセスが容易になり、通信ネットワークが強化されたため、このような哲学的な調査と追跡は、コンテンツのように普及している。

短い歴史

プレナイト期間(1530年以前)

16世紀前半にマルタに騎士病院が出現する前は、マルタ諸島は政治的な重要性があったとしてもほとんどありませんでした。ここに住んでいた少数の知識人は、存在していたカトリックの宗教的秩序の内外で成長しました。彼らの文化的なつながりは、主に近くのシチリア島とのものでした。哲学は、主に神学への足がかりとして研究されました。当時、シチリアは有名で繁栄した学術的、知的、文化的センターであり、地元の専門家全員がそこで学びました。当時、ルネッサンスは満開でした。反改革はすべての学術機関および知的機関で重要な役割を果たしましたが、マーティン・ルーサーを含む主要な改革教育者によって発行された文献が利用可能であり、広く読まれました。

騎士病院の期間(1530–1798)

Knights Hospitallersは1530年にマルタを島の故郷にし、1798年にナポレオンによって追放されるまで島の主権者の支配者でした。原則として、彼らは軍事作戦と経済的厚生と同じくらい教育と耕作に関心がありました。彼らは(特にカトリックの宗教的命令により)設立された様々な大学を保護することにより、高等教育を奨励したが、奨学金のあらゆる側面について非常に厳格な監視を続けた。彼らは確かに異端審問に選ばれることを好まなかった。

哲学は主に神学のハンドメイドと見なされ続けましたが、一部の知識人は、自分自身のいくつかの経路に沿って慎重に分岐することに興味を持っていました。これらの巨匠の哲学的貢献はそれ自体魅力的ですが、知的活動に対する一般的な制御と制限は独創性と革新の余地をほとんど残しませんでした。

この期間、知的界は実質的にすべて学力の偉大な運動の一部であり、アリストテレスにほとんど神のような地位を与えていました。それにもかかわらず、彼らは2つの知的に反対する陣営に分けられました:トーマス・アクィナスの目を通して偉大なスタギライトを読む大きなグループと、ジョン・ダンス・スコトゥスの目を通して彼を読む他のグループ。これらの学者や知識人はすべて、アリストテレスまたはそれぞれのメンターについて大量の解説を作成しました。彼らの創造性の大部分は、彼らの特定の学派の範囲内で厳密に表現され、これは彼らの新規性を厳しく制限しました。

Knights Hospitallersの期間の18世紀の間に、科学と科学的方法はスコラ学派の溝に向かって前進し始めました。この考え方は一般に、管理がより厳しかった聖職者によって追求されたのではなく、一般の専門家、特に医師によって追求されました。しかし、これらは通常、宗教団体のメンバーによって依然として厳格に管理されている学術機関に登録された学生を左右しませんでした。

リージョン間期間(1798〜1813)

マルタの騎士病院の期間の終わりに向かって、1789年のフランス革命を通じて爆発的だったアイデアが、彼らの影響を受けやすい一部の知的集団に道を譲り始めました。彼らはナポレオン・ボナパルトが騎士団病院を追放した1798年頃に完全に結実しました。しかし、彼らはすでにナポレオンに先行する10年間にラウンドを行っていました。もちろん、これらのアイデアは、特にフランスでは、イルミニストの哲学から大きな影響を受けました。

マスカットのラジュリスプルデンツァヴィンディカタ (1779)

イギリス植民地時代(1813–1964)

この期間中、高等学校は騎士団病院の支配中に行われたのと同じように事業を再開しました。再び学問が前面に出て繁栄しました。しかし、今回は、2世紀半に渡ってイギリスの統治の状況が長年にわたって劇的に変化したとしても、ほぼ独占的に普及したのはThomistバージョンでした。前の年のように、この期間の哲学者の大部分は、主に宗教的な秩序のメンバーである聖職者でした。繰り返しますが、検閲とコントロールのために、彼らは哲学的に大胆で想像力に富んだものを提案することはほとんどありませんでした。これらすべての顕著な例外は、20世紀の最初の10年間に住んで働いたマヌエルディメクでした。彼は学問のいかなる形態にも固執しなかっただけでなく、さらに、驚くほど革新的で独創的な哲学者および社会改革者でした。

独立後期間(1964–)

マルタの独立の時までに、学力は衰退し、徐々に消えていきました。その信条を無批判に固執し続けた人は非常に少なく、これらは小さな宗教(特にカトリック)サークルに限定されていました。

他の哲学者のほとんどはやや冒険心が強くなり、イギリス(そしてナイツホスピタラーズ)時代にはある程度アクセスできなかった領域を探索しました。マルタで哲学を行うことの発展に関して、ピーター・セラチーノ・イングロットは、特に1960年代後半以降、非常に重要な存在として際立っています。

他のマルタの哲学者の中には海外で働いた人もいます。彼らはマルタとの限られた接触を保っていたが、もちろん彼らは異なる心構えを持っていた。若いマルタの哲学者に対する彼らの影響はごくわずかでした。

マルタ大学哲学学長

以下は、マルタ最高の学術哲学機関であるマルタ大学で哲学の議長を務めた教授のリストです。日付は、在職期間を指します。哲学の議長は1771年に、騎士団病院のグランドマスター、マヌエルピントダフォンセカによって、イエズス会のコレギウムメリテンセ (マルタ大学)をマルタ大学に変えたときに設立されました。

1。 ジョセフ・モンカダ 1771-73
2。 ジョセフ・クセリ 1773
1773年から1778年にかけて、フランシスコ・シメネス・デ・テクサダ騎士団長のグランドマスターは、大学の活動を完全に停止させました。
3。 ドミニク・マラルビ 1778-79
4。 ジョセフ・モンカダ 1780-86
5。 マイケル・クセリ 1786-98
1798年から1800年の間に、ナポレオンボナパルトは椅子を吊り下げました。
6。 救世主モンテベロ 1800-04
7。 ピーター・マリア 1804-22
8。 ジェローム・イングロット 1822-27
9。 カール・チコニャーニ・カッペリ 1827-29
10。 ジョセフ・フェネク 1829-43
11。 ビンセント・ポール・ガレア 1843-59
12。 ジョージ・カルアナ 1859-72
13。 ニコラス・クレシマンノ 1872-76
14。 ニコラス・サミット 1876-90
15。 フランシス・ボニシ 1890〜1900
16。 アナスタシオクスキエリ 1901-39
17。 救世主グリマ 1939-49
ジョセフ・サピアーノ( 演技 1950-51
ジョセフ・ルピ( 演技 1951-53
18。 ジョセフ・サピアーノ 1953-71
19。 ピーター・セラチーノ・イングロット 1971-78
1978年から1987年の間、Dom Mintoffは椅子を一時停止しました。
20。 ピーター・セラチーノ・イングロット 1987-96
21。 ジョー・フリッゲリ 1996-2012
22。 クロード・マンギオン 2012-

意識の高まり

1749年のバーナードのトラッタトフィロソフィコ-メディコデルウモ

研究

過去20年ほどの間、マルタの哲学のささやかなシェアを適切に認識し、正当に尊重する努力がなされてきました。 2つの主な理由により、必要性が生じました。 1つは、マルタ人自身が 、主に必要な研究の不足のために、地元の哲学的伝統を認めず、はるかに低く評価していたためです。そして、第二に、哲学分野で行われている活動は、教えるか、書くか、単に議論するかにかかわらず、マルタ人自身がせいぜい過去のない現在を持っているかのように行われたからです。

アーカイブ作業により、名前と原稿と人格が明らかになり、教科書が発行され(1995; 2001)、コースはマルタ大学(1996/97; 2012/13; 2013/14)および他の高等教育機関で読まれました。 「マルタ」哲学に関する最初の公開会議も開催された(1996)。 Philosophy Sharing Foundation(2012)の設立により、さらなる一歩が踏み出されました。

感謝

16世紀以来、哲学はマルタの知識人の学術的、そして時には知的および文化的生活に貢献してきました。ほとんどの場合、カトリック教会を含む設立のツールとして機能し、正統派と公式の教義を保存し、永続させました。他のケースでは、代替の想像力豊かな思考ルートを提供しました。しかし、比較的長い哲学的伝統にもかかわらず、マルタにはその名前に関連する特定の哲学はありません。革新的で創造的なこともありますが、マルタの哲学者の大多数は常に輸入されたアイデアを扱ってきましたが、非常にまれなケース(マヌエルディメクの場合など)で、哲学分野で新境地を開くことはほとんどありませんでした。彼らの多くの哲学は社会生活や政治生活に影響を与えなかったが、一部は時事と活発に相互作用し、時には社会の変化を刺激した。古くから、マルタの哲学者は哲学的伝統を1つだけ守っていませんでした。大部分は、アリストテリコ・トモスティック派に関係しています。しかし、時として、特にヒューマニズム、経験主義、プラグマティズム、実存主義、言語分析など、20世紀の最後の4分の1の間に他の傾向が現れます。しかし、珍しい例外ではなく、ユニークな例外については、有神論はマルタの哲学的伝統全体を通して常に特徴となっています。

マルタの過去30年ほどの間に哲学は前例のないひねりを加えました。ピーター・セラチーノ・イングロットは、地平線を広げ、関心を多様化し、それを社会的および政治的行動にしっかりと推進することにより、並外れた新しい息吹を吹き込みました。このスタイルはその後、この傾向を続けた他の人々によって取り上げられました。

マルタの哲学者

次のリストには、マルタの最高かつ最も代表的な哲学者の一部が含まれています。これらの学者によってなされた哲学的貢献のほとんどは、単に説明的、比較的または文脈的である反射を超えているため、永続的な重要性を持っています。それらのいくつかはまた、彼らの創造性とスタイルをアピールします。

15世紀

  • ピーターCaxaro(C。1400年から1485年)

17世紀

  • マクシミリアン・バルザン(1637–1711)
  • ジョン・マシュー・リスポリ(1582-1639)

18世紀

  • コンスタンスベラ(1687–1759)
  • ジョン・コンスタンス・パルニス(1695–1735)
  • ジョセフデマルコ(1723–1789)
  • 救世主バーナード(1724–1806)
  • ジョン・ニコラス・マスカット(1735- C。1800)

19世紀

  • マイケル・アンソニー・ヴァッサーリ(1764–1829)
  • ジェローム・イングロット(1776–1835)
  • ニコラス・ザミット(1815–1899)

20世紀

  • マヌエル・ディメク(1860–1921)
  • アナスタシオ・クスキエリ(1872–1962)
  • アンジェロ・ピロッタ(1894–1956)
  • ナザレノ・カミレリ(1906–1973)
  • ジョン・ミカレフ(1923–2003)
  • エドワード・ド・ボノ(b。1933)
  • ピーター・セラチーノ・イングロット(1936–2012)
  • ケネス・ウェイン(b。1943)
  • ジョー・フリッゲリ(1946年生まれ)
  • オリバー・フリッゲリ(b。1947)
  • サンドラ・ディンリ(b。1952)
  • マリオ・ベラ(1953年頃)
  • ジョン・ピーター・ポルテッリ(b。1954)
  • エマニュエル・アギウス(b。1954)
  • アンソニーアベラ(1954–2006)
  • マイケル・ザミット(b。1954)
  • ジョセフ・ジョルドメイナ(b。1963)
  • ジョン・バルダッキノ(1964年生まれ)
  • コレット・シベラス(b。1976)