新約聖書におけるクリスチャンの迫害
新約聖書におけるクリスチャンの迫害は 、初期の教会が当時のローマの州であったユダヤ人の施設によって異端の信念のために迫害されていると描写する初期キリスト教の物語の重要な部分です。
新約聖書、特にヨハネの福音書（西暦90〜100年）は、伝統的に、イエスのパリサイ人の拒絶と十字架刑に対するパリサイ人の責任の非難に関するキリスト教の記述に関連していると解釈されてきました。使徒言行録は、当時のユダヤ人の宗教裁判所であるサンヘドリンによる初期のキリスト教迫害の例を描写しています。しかし、使徒言行録の歴史的な信頼性は争われています。
ウォルター・ラクエルは、キリスト教徒とユダヤ人の間の敵意が世代を超えて成長したと主張します。 4世紀までに、ジョンクリュソストモスは、ローマ人ではなくパリサイ人だけがキリストの殺害に責任があると主張していました。しかし、ラクエルによれば、「ピラトを罪悪感から免れたのは、ローマの初期キリスト教の宣教活動と、彼らが改心したい人たちに敵対したくないという願望と関連していたかもしれない」。
基本的なコンテキスト
迫害のこの説明は、イエスのミニストリーであるファリサイ派の拒絶、神殿の清めから始まり、大祭司、十字架刑、パリサイ人の前で彼の裁判を続けるユダヤ人に対する論争の一般的なテーマの一部です。彼をユダヤ人の救世主として受け入れることを拒否した。このテーマは、キリスト教徒の釈放から旧約聖書法の多くの制約（キリスト教の聖書法を参照）から「すべての国」（異邦人をも意味する）への戒めに至るまで、多くのキリスト教の教義において重要な役割を果たします。ユダヤ人として;偉大な委員会を参照）、スーパーコセッション主義と旧契約法の廃止の概念。
Luke-Actsの描写
前書き
ルカ・アクトは、新約聖書でその形式（2巻）とその範囲の両方でユニークであり、イエスの使命からパウロのローマへの到着までのキリスト教の始まりをたどっています。この2冊の本には、主にユダヤ人とローマ当局によって行われた、キリスト教徒に対する迫害に関する多くの言及とエピソードが含まれています。歴史学として、信じられない学問的コンセンサスは、ルーク・アクトが初期の教会が直面した苦難の歪んだ絵を提示しているということです。しかし、ルーク・アクトの歴史性は多くの学者によって検証されており、テキストを拒否する人々の「歪んだ見解」に反対しています。孤立した事件の証拠が見つかったが、ユダヤ人やローマ人による初期キリスト教徒への迫害の歴史的証拠が数多く存在する。これらの相反する見解は、迫害が物語の中でどのような目的に役立つか、そして迫害についてのルーク・アクトの提示が著者の動機について示唆するものを尋ねることに困難を提示しない。ルカ・アクトにおける迫害の提案された目的には、次のものが含まれます：破壊的なユダヤ人コミュニティと運動を対比することによって、キリスト教をローマ人にとって非脅威として描写すること。キリスト教の批評家の信用を傷つける論争を作成する;困難な時期に励ましを提供する。
ルカの迫害の例
使徒言行録と比較して、ルカの福音書にはクリスチャンに対する迫害の明確な例はほとんどありません。しかし、学者たちは、イエスが弟子たちとエルサレムの来るべき困難に言及しているいくつかの箇所があります。学者たちは、クリスチャンが行為で直面する困難を予知しています。例えば、マシュー（13：53-58）とマーク（6：1-6）は故郷でイエスの拒絶のバージョンを持っていますが、ルーク（4：14-30）は他の福音書よりもずっと多くの時間をエピソードに捧げています。 SGウィルソンは、これが後のユダヤ人による迫害と、行為における異邦人伝道のためのユダヤ人伝道の拒否を垣間見るかもしれないと示唆している（13:46）。ルカでは、イエスは「人の憎しみ」と「人の子のためにあなたを中傷する」と語り、従者たちの苦しみを初期の預言者の苦しみに例えています（6：22-23 NRSV）。イエスは後に「死体を殺す者を恐れず、それ以降はそれ以上何もできない」と言われます（12：4 NRSV）。迫害へのこれらのそれほど直接的ではない参照の主要な例外は、22：1-23：56の情熱の物語です。ユダヤ人の祭司長と書記官は、イエスを殺し（22：1-6）、彼を逮捕し（22：47-52）、サンヘドリンの前で彼に尋問し、ローマの長官ポンティウス・ピラトに連れて行く計画を立てている（22：66-23：1） ）。イエスはピラトに質問され（23：3-5）、「ヘロデ」（アグリッパIと思われる）（23：6-12）、死刑を宣告され（23：21-25）、十字架にかけられ、死に、埋葬された（23 ：26-56）。学者は、ルークのピラトの描写は、ルーク・アクトのローマ帝国に関する意見の著者を理解するための鍵であると考えています。
使徒言行録における迫害の例
初期のキリスト教教会の物語を伝える使徒言行録には、迫害を強調する多数のエピソードが含まれています。これらの対立の大部分はキリスト教徒とユダヤ人の間で起こりますが、異邦人（16：16-24の占い師奴隷の所有者など）とローマ人（28:16）による迫害の例があります。ケルホッファーとウィルソンは、ルーク・アクトにユダヤ人主導の迫害の意図的なパターンがあると主張しましたが、キリスト教とユダヤ人の関係の歴史的に正確なルーク・アクトの描写がどれほど広いか（特定のユダヤ人に向けられているかどうか）に大きな疑念がありますグループまたは「ユダヤ人」全体）と真剣にこの論争は取られることを意味しました。第二に、ローマの法廷制度は、パウロが数人の異なる役人の前で裁判にかけられるときの後半の章で大きく取り上げられています。ポールは、 cognitio extra ordinemの手順を経て裁判にかけられます。そこでは、ローマの治安判事が、証拠の収集から審問、判決まで、裁判のすべての部分に参加します。同様のシステムは、Pliny the Youngerの手紙10.96で見ることができます。
- 4：3-22、5：17-42：ピーターとジョンはサドカイ人に逮捕され、サンヘドリンに尋問され、むち打たれた（5:40のみ）
- 6：8-8：1：スティーブンは「人々…長老と律法学者」（6:12 NRSV）に逮捕され、サンヘドリンの前で尋問され、死に投石され、おそらく「エルサレムの教会に対する重度の迫害を引き起こした」 「（8：1）。
- 8：3、9：2：サウル（ローマ名はポール）が多くのクリスチャンを投獄
- 9：23-24、20：19、23：12-14：ユダヤ人はポールを殺そうと計画している
- 12：1-5：ヘロデ王（アグリッパIと思われる）がジェームズを処刑し、ピーターを投獄する
- 13：44-51：ポールとバルナバはピシディアのアンティオキアから追い出された。
- 14：5-6：ユダヤ人と異邦人は、ポールとバルナバを石打ちしようとして失敗しました
- 14：19-20：ユダヤ人はパウロを石で死にかけている
- 16：16-24：ポールとシラスはフィリピで異邦人に鞭打たれ、投獄されています。
- 17：1-15：パウロと他の人々はユダヤ人によって連続した町から追い出された
- 18：12-17：パウロはアカイアのローマ総督ギャロップの前に出頭させられ、ギャロップは事件を内部紛争として却下します。
- 19：23-41：エフェソスのアルテミスの崇拝者たちはパウロとその仲間たちに対して暴動を起こしているが、彼らは害を受けていない。
- 19：27-28：30：ローマへの最後の旅で、パウロはエルサレムのユダヤ人に殺されて連れて行かれますが、彼を投獄するローマの兵士に救われます。彼はサンヘドリン（22：30-23：11）と、カイザリアのフェリックス総督（24：1-27）の前で証言し、ローマ市民としての地位（22:29）を使用して、皇帝に事件を聞いた。
ルカ・アクトのローマ人とユダヤ人の意見
ルーク・アクトのローマ帝国に対する肯定的な見方とその反対を主張する証拠の両方が提供されていますが、学者はルーク・アクトを親ローマと見なし、それをローマの（ただし排他的ではないが）観客と書かれているかのように分析する傾向があります念頭に置いて。ユダヤ人のディアスポラを越えてキリスト教を広めようと努めた異邦人ミッションのようなより大きなルーカンのテーマは、この読書を支持しています。学者たちがユダヤ人に同情的な通路を指し示しているとしても、たとえそれが常に一貫しているわけではないとしても、強力な反ユダヤ的ストリークがルーク・アクトを駆け抜けているという広い合意があります。これらの文章は反ユダヤ主義を正当化するために歴史を通じて使用されてきたため、ルーク・T・ジョンソンのような学者は、「キリスト教徒」対「ユダヤ人」のあまり均質ではない二分法を提示し、内なる論争を文脈化することによって、ユダヤ人の描写を微妙に表現しようとしました同時代の哲学的議論のレトリックは、対立する考え方の学校がどのように敵をroutine辱し、中傷するかを示しています。これらの攻撃は定型的でステレオタイプ化されており、討論で敵が誰であるかを定義するために作られましたが、彼らのlater辱や告発が文字通りに行われることを期待して使用されていません。さらに、ルーク・アクトは確かにユダヤ教のテキストを高く評価し、イエスや他の人との関係で繰り返し参照し、ルーク・アクトがユダヤの遺産から完全に離婚しようとしているという解釈を複雑にしている。
迫害の目的
Luke-Actsが1世紀のすべてのキリスト教迫害の正確なカタログではない場合、学者は、本の著者の動機付けと著者が自分の主張を主張するために迫害を使用する方法を理解するためのさまざまな解釈の枠組みを提供しました。これらの解釈には以下が含まれます。
迫害はユダヤ人とキリスト教徒を対比するために使用されたSGウィルソンは、ルーク・アクトは、キリスト教を本の（部分的に）ローマの聴衆に対してより平和的なユダヤ教の形態として描写するように構成されていると主張しました。彼は、著者のユダヤ人の遺産との継続的なつながりの証拠として、合法的なイエスと教会の使命に対するルカ・アクトのユダヤ教の聖書への深い敬意と信頼を示しています（ルカ3：4-6、使徒2：17-21を参照）。 、著者が異邦人に広めるというキリスト教の将来の目標であるとしても。ウィルソンは、行為において、ユダヤ人はキリスト教徒とローマ当局の両方の問題を繰り返し騒ぎ立てており（17：6-7、18：13、24：12-13を参照）、訴えられたキリスト教徒は繰り返しローマ当局によって無実であると主張しています。多くの場合、ローマ法とユダヤ法の両方をどのように守っているかを示すことで（23：6、24：14-21、26：23、28：20を参照）、したがって告発者よりも道徳的に優れています。
批評家に対する修辞的な武器としての迫害ケルホッファーは彼の著書「 Persecution、Persuasion and Power 」の一部を使用して、Luke-Actsでの迫害は著者によって3つのことを達成するために使用されていると主張しています：（1）告発者の正当性に疑問を投げかける、（2）忠実な被告人の正当性を確認する、 （3）自分の迫害に苦しんでいる可能性のある著者の異邦人の聴衆の正当性を引き出す。たとえば、スティーブンの教の物語では、スティーブンは彼の告発者をモーセに抵抗した人々と結び付け（使徒7：51-53）、彼の死はイエスの（使徒7：59-60）と平行しています。使徒28：25-28は異邦人の読者に強力な励ましと検証を提供し、使徒9：4-5は迫害された人とイエスを直接結び付け、キリスト教の批評家や迫害者をさらに起訴します。ケルホファーは、ルカ・アクトの作者を迫害の不名誉を名誉に変え、「人の子のため」に苦しむ人々（ルカ6:22 NSRV）を旧約聖書とイスラエル人の救いの歴史の遺産に置くと考えています。
例としての迫害と励ましロバート・マドックスは、ルーク・アクトでのポールの経験を、敬audienceな信者としてだけでなく、繰り返し迫害に苦しむ人としての聴衆の模範例として解釈します。ルーク12：4-7や使徒14:22のような箇所は、キリスト教徒が直面する困難を警告するものとしてマドックスによって読まれています。初期のクリスチャンが迫害にかけた深い価値の証拠は、使徒5:41と使徒8：1-4にも見られます（クリスチャンが迫害されたとしても、彼らは言葉を広めたと述べています）。さらに、ルカ6：26、40で、イエスは自分自身だけでなく、自分の信者のために来る苦難について語っています。使徒行伝（7：1-53）の最後のスピーチでスティーブンが後にさらに詳しく探求するテーマに触れると、イエスと彼の追随者は、ユダヤ人から送られたにもかかわらず拒否された古いユダヤ人の預言者に例えられます神。ですから、イエスに従うことは、彼が後にルカでするように、大いに苦しむことです。イエスは十字架につけられることによって、すべてのクリスチャンが備えなければならない苦痛の最も重要で強力な例になります。そうする人は正当に報われます（ルカ6：22-23）。
新約聖書の他の場所
マルコの福音書
状況マルコはおそらく70年にエルサレムの神殿が破壊された後に書かれたものであり、キリスト教徒の迫害に関する複数の言及が含まれています。学術コミュニティでは、それが誰に宛てられているかについて多くの議論があります。このテキストで迫害を見るとき、州は大部分が自治であり、知事はコグニシオの特別な秩序の下で完全な法的制御を持っていたことを覚えておく必要があります。つまり、マークが書かれたときに帝国全体の迫害はなかったが、キリスト教徒は可能であるさまざまな州で処刑されていました。また、キリスト教徒、特にユダヤ人によるユダヤ人キリスト教徒への迫害があったことを理解することも重要です。彼らはローマ人による報復につながる可能性のある平和を乱すと見られていたからです。
ガラテヤ人
ガラテア人への手紙の中で、パウロは何度もユダヤ人がキリスト教徒を迫害したことを示しています。彼は回心前に自分自身のキリスト教徒への迫害を認めたことから始まり（ガラ4:29）、彼が現在迫害されているという提案で終わりました彼はもはや割礼を説いていないからです（ガラ5:11）。これはそのような迫害のより強力な証拠の一つかもしれません。なぜなら、実際にユダヤ人によるキリスト教徒の迫害が広がらなければ、パウロの罪悪感の受け入れは馬鹿げているからです。改宗者を彼らの大義に求める人はほとんどいないが、それは犯罪を誤って認めることによってそうするだろう。
第二コリント人
パウロのコリント人への第二の手紙では、彼は多くの場面でユダヤ人に迫害されたと主張しています（2 Cor 11：23-26 NIV）：
...私はもっと一生懸命働いて、刑務所に入れられる頻度が高く、むち打たれ、何度も何度も死にさらされました。 5回、ユダヤ人から40本のまつ毛マイナス1本を受け取りました。ロッドでbeatられたのは3回、投石されたのは3回、難破したのは3回、外海で1日と1日を過ごし、常に動いていました。私は川からの危険、盗賊からの危険、自分の同胞からの危険、異邦人からの危険にさらされています。都市の危険、国の危険、海の危険、そして偽の兄弟からの危険にさらされています。
啓示
レナード・L・トンプソンは、黙示録はドミティアヌスの治世（西暦81–96年）の間に書かれたと主張しています。散発的ではありましたが、1世紀の中頃から1世紀の最後の四半期にかけて、帝国全体で広範な迫害が行われました。ほとんどは地元の知事によって始められ、彼らは自分たちの都市を「平穏な状態に保つ」ことを期待されていました（「落ち着いて整然とした」）。クリスチャンを追い払うという市民の要求からの圧力は、無視したりコントロールしたりするのが難しくなり、黙認するようになりました。
著者「ジョン」は、「神の言葉とイエスの証言のためにパトモス島にいる」（黙示録1：9 NRSV）ことに気づき、そこで黙示録を書いた。アジアの7つの教会に宛てた彼のメッセージのいくつかで、ジョンは迫害、試練、死の過去と未来の時代に言及し、彼らの忍耐と信仰を呼びかけます。
エフェソスへの手紙で、彼は次のように書いています。「私はあなたの仕事、あなたの苦労、忍耐力を知っています。あなたは我慢強く忍耐し、私の名前のために耐えていることも知っています…」（2：2-3 NRSV）。
スマーナへ：「私はあなたの苦しみと貧困を知っています…あなたが苦しんでいることを恐れてはいけません。悪魔はあなたの一部を刑務所に投げ込もうとしているのです。人生の冠を与えてくれます」（2：9-10 NRSV）。
そして、ペルガモンへ：「あなたがどこに住んでいるか、サタンの王座がどこにあるかを知っています。しかし、あなたは私の名前に固執し、アンティパスの時代でさえ私の信仰を否定しませんでした。サタンが住んでいるあなたの間で殺された」（2:13 NRSV）。
ジョンがmar教者について言及している箇所もあります。黙示録6：9-11および20：4は、多くのクリスチャンが信仰のために拷問され殺されたことを示しているようです。そして彼のビジョンでは、彼らは「…主権者…どれくらい前に叫びました」地球の住人に私たちの血を裁き、復するのですか？」（6:10 NRSV）。ジョンは「偉大な売春婦バビロン」と呼ばれるローマ帝国を「聖人の血とイエスの証人の血に酔っている」と描写しています（17：6 NRSV）。啓示の書は、忠実なクリスチャンの苦しみに対する報いとして、地球に注がれた神の怒りとともに進歩します。それはバビロンのFall落とキリストのサタンの敗北で終わり、その後に「新しい天と新しい地球」（21：1 NRSV）があります。
宗派間対立の根拠
「キリスト教徒のユダヤ人迫害」の最も初期の例は「他のユダヤ人のユダヤ人迫害」、つまり宗派間の対立の例であるという見方があります。神殿が破壊される前、ユダヤ教は極めて異端でした。 70年に神殿が破壊された後、初期のキリスト教徒とパリサイ人（ラビのユダヤ教となる2番目の神殿グループ）がユダヤ人の影響力をめぐって争いました。
ダグラスRAヘアによれば、「聖マタイによる福音書では、イエスとファリサイ派の対立が激化していることが長く認識されており、この激化は教会とシナゴーグの間の継続的な闘争を反映していることがしばしば示唆されています」ヘアは、最初の反乱の前に、ユダヤ人のキリスト教徒への迫害は、エルサレムの教会に対するよりも、キリスト教の宣教師をディアスポラのシナゴーグに向けた頻度が高かったと主張しています。キリスト教に対する組織的な反対は、最初の反乱（ナショナリストの感情が高かったとき）とその後（シナゴーグのファリサイック支配が確立されたとき）に現れました。 Bar Kokhbaの反乱の前にmar教したクリスチャンはほとんどいませんでした。殺された人々のほとんどは、公式の行動ではなく暴徒の暴力の犠牲者でした。純粋な宗教上の理由で処刑された人はいませんでしたが、個々の宣教師は平和の侵害のために禁止、拘留、鞭打ちされました。 Hareによると、迫害に関する多くの新約聖書の言及は、おそらくキリスト教以前の「ユダヤ人は常に神の使者を迫害していたという確信」に基づいた迫害に対する初期のキリスト教の期待を反映しています。
G.フォックスは、キリスト教徒が異邦人に広まり始め、ユダヤ人が自分自身とキリスト教徒の分離を実現したときにのみ 、イエスの追随者に対するユダヤ人の迫害が始まったと主張します。ポール・E・デイヴィスは、ユダヤ人が書いた暴力的な迫害の熱意が、福音書におけるユダヤ人の批判を鋭くしたと述べています。
フォックスは、ラビの敵対的な発言はバー・コフバを支持しなかったキリスト教徒に対するものであり、異邦人のキリスト教への改宗者によって引き起こされた反ユダヤ的な感情によるものであると主張しています。しかし、コミュニティの特定のセグメントのみがバーコフバを救世主として受け入れたため、これは議論の余地がありますが、多くのラビはそのような提案を軽cornしました。フォックスはまた、迫害の告発と初期キリスト教徒の結婚の物語は教会によって誇張されていると主張しています。彼は、スティーブンの結婚がキリスト教徒の広範な迫害の代表であったと仮定するのは歴史的ではないと主張します。なぜなら、この種の出来事は当時珍しくなかったからです。この主張を支持して、フォックスは数千人のユダヤ人がローマ人によって殺されたと主張し、それは新しいものでも斬新なものでもなかった。したがって、迫害は紀元後70年以前にはほとんど開始されず、バー・コフバによって開始されたとき、それは純粋に神学的な理由ではなく、ローマに対する反乱におけるキリスト教徒の不忠のためでもありました。
クラウディア・セッツァーは、ユダヤ教としてのキリスト教の認識が、新しい別個の宗教としてのキリスト教の理解によって置き換えられたとき、ユダヤ人とキリスト教徒（ユダヤ人と異邦人の両方）を区別します。セッツァーは、「少なくとも2世紀半ばまでは、ユダヤ人はキリスト教徒を自分たちのコミュニティから明確に分離しているとは思わなかった」と主張しています。対照的に、「ほとんど最初から、キリスト教徒は他のユダヤ人とは異なる自分自身の意識を持っています」。このように、キリスト教徒に対するユダヤ人迫害の行為は、シナゴーグの規律の境界内にあり、確立された共同体として行動し、考えているユダヤ人によってそのように認識されていました。一方、キリスト教徒は新しい運動であり、ユダヤ人コミュニティとは対照的かつ反対のアイデンティティを作り上げ、「規律」ではなく迫害を受けていると考えていました。
ポーラ・フレドリクセンによると、 「イエスからキリストへ 」の理由は、ユダヤ人のキリスト教徒が、ユダヤ人の王の差し迫った帰還と彼の王国の設立を説教していたからです。ローマ人の耳には、そのような話は冷静でした。当時のローマ人はユダヤ人に自治を制限していました（Iudaea Provinceを参照）。ユダヤ人指導者の主な義務は、ローマの税金を徴収し、民事秩序を維持することでした。したがって、ユダヤ人の指導者は、扇動的な話を抑圧しなければなりません。ユダヤ人の指導者が扇動的な話を抑圧しなかった場合、彼らはしばしば裁判と処刑のためにローマに送られました。
一部の学者は、初期のクリスチャンが神殿破壊後のユダヤ人の指導者としてパリサイ人との競争に関与したことを示唆しています。後者のパリサイ人がラビのユダヤ教の創始者になったので、後のクリスチャンの著者がイエスの敵対者をパリサイ人として作り直すことを提案した人もいます。
反ユダヤ主義との関係
新約聖書の記述の標準的なキリスト教の解釈は、ユダヤ人による迫害の疑いを、反ユダヤ主義の議論として一部の人々によって使用されてきたキリスト教の制度的拒絶として投げかけています。
