苦行

贖罪は、罪の悔い改めだけでなく、カトリック、ルーテル、東方正教会、和解や告白のオリエンタル正教会の聖餐の代替名です。それはまた、英国国教会とメソジストの間の告白においても役割を果たし、そこでは儀式であり、他のプロテスタントの間でも同様です。 苦行という言葉は、古いフランス語とラテン語のpaenitentiaに由来します。どちらも悔い改め、赦されることへの欲求を意味する同じ語源に由来します（英語では「contrition」を参照）。派生と本来の意味で似ている悔anceと悔い改めは、「信仰」と「善行」のそれぞれの長所に関する論争から生じる、悔い改めの本質の対立する見解を象徴するようになりました。単語派生は多くの言語で発生します。

キリスト教

宗教的態度としての苦行

プロテスタントの改革者は、信仰による正当化の教義を支持し、悔い改めは心と魂の道徳的態度全体の変化から成り、マタイ13:15;ルカ22:32）、神の赦しが真の悔い改めと告白に先行したと考えました「作品」の賠償なしに神に。むしろ、「神の親切はあなたを悔い改めに導くことを意図している」（ローマ人への手紙2：4、ESV）。 信仰による正当化の中で 、カルビンは次のように述べています。「許しがなければ、誰も神に喜ばれません。」それにもかかわらず、カルビン主義者やツヴィングリアンの感性によって形成された伝統には、伝統的に、交わりの前提条件としての和解へのストレスがありました。

悔い改めまたは悔い改めの態度は、信者が自分自身に課す行為、それ自体が悔い改めと呼ばれる行為に外在化することができます。四旬節と聖週間の季節には、特に悔い改めの活動があります。一部の文化的伝統では、今週、キリストの受難を記念して、鞭打ちまたは自発的な仮十字架刑を含む苦行が記されている場合があります。降臨は別の季節であり、その間、程度は低いものの、苦行が行われます。自己規律の行為は、悔い改めの象徴として使用されます。自己規律のより簡単な行為には、祈りに専念する時間や、聖書や他の霊的な本を読む時間が含まれます。自制心のより厳しい行為の例は、断食、禁欲、アルコールまたはタバコの棄権、または他の困です。自己鞭毛とシリスの着用はめったに使用されません。そのような行為は、肉体のmort辱と呼ばれることもあります。これはローマ人8:13に触発されたフレーズです。「肉体に従って生きるなら死にますが、霊によって死体を殺すなら生きることになります。 」

そのような行為は聖saにも関連しています。新約聖書には、バプテスマ以外の和解のための特別な儀式はありませんでした。予想される再臨の遅れに伴い、重大な罪のために追放された人々をクリスチャンの共同体に受け入れる手段の必要性が認められました。初期のキリスト教では、司教たちは許しませんでしたが、悔い改めがあり、悔い改めが共同体に再認されたことが明らかになったとき、神は罪を赦されたと断言しました。今日、同じ治療目的のために聖connectionに関連して課される悔い改めまたは満足の行為は、祈りまたは一定数のひれ伏し、または悔い改め者の振る舞いの肯定的なものを強化するか、否定的なものを抑制することを目的とした行為または不作為です。課せられた行為自体は、苦行または疫病と呼ばれます。

秘跡または儀式としての苦行

東方正教会では、苦行は通常、聖なる告白のミステリーと呼ばれます。正統派では、聖なる告白の秘跡の神秘の意図は、癒しの手段を通して神との和解を提供することです。

東方カトリック教会と同様に、東方正教会には告白者はいません。伝統的に、悔い改めは、教師のキリストのアイコンの前（観客のロイヤルドアの右側）またはキリストのアイコンの前、「手で作られていない」の前に立つかひざまずきます。これは、正教会の秘跡神学では、告白が司祭ではなく、キリストに対してなされるからです。司祭は証人、友人、顧問としてそこにいる。後悔の前の例えには、福音書と十字架が置かれています。後悔者は福音書と十字架を崇拝し、ひざまずきます。これは、教会全体とキリストの前に謙さを示すことです。開始の準備が整うと、司祭は、「私たちの神は、いつでも、いつまでも、そして何年にもわたって祝福されます」と言います。TrisagionPrayers and Psalm 50（セプトゥアギンタ; KJVではこれは詩salです） 51）。

司祭はその後、キリストが目に見えないように存在し、悔い改めを恐れたり恐れたりすることはないが、キリストが彼らを許すように心を開いて罪を明らかにするべきであると悔it者に忠告します。悔い改めた者は、自分の罪を告発します。司祭は静かに、忍耐強く耳を傾け、恐れや恥から罪を遠ざけないように後悔者を励ますために穏やかに質問します。告白者がすべての罪を明らかにした後、司祭は助言と助言を提供します。司祭は、悔い改めた人が最も苦しんでいる罪と戦うために必要な場合、悔い改めた人の祈りのルールを修正したり、別のルールを規定することさえできます。エピテミアとして知られる苦行は治療目的で与えられるため、犯した罪とは反対です。

エピテミアは罰でも敬iousな行為でもありませんが、告白された霊的な病気を癒すことを特に目的としています。例えば、後悔者が何かを盗むことによって第8戒を破った場合、司祭は彼らが盗んだものを（可能であれば）返すように処方し、より定期的に貧しい人々に施しをすることができます。反対は反対で扱われます。後悔者が大食いに苦しんでいる場合、告白者の断食規則は見直され、おそらく増加します。告白の意図は決して罰することではなく、癒し、浄化することです。告白は「第二のバプテスマ」とも呼ばれ、「涙のバプテスマ」とも呼ばれます。

正統派では、告白はより良い精神的な健康と純度を得るための手段として見られています。告白は、その人がする罪深いことを述べるだけではありません。人がしていること、またはしていることを検討していることについても説明します。アプローチは全体論的であり、自白者の人生全体を調べます。善行は救いを得るものではありませんが、救いと純粋さを保つための精神療法の一部です。罪は霊的な病気、または傷として扱われ、イエス・キリストを通してのみ治ります。正統派の信念は、告白では、魂の罪深い傷は「野外」（この場合、神の霊）で暴露され、扱われるということです。霊のギリシャ語（πνευμα）は、 「動きのある空気」または風として翻訳されます）。

後悔者が治療のアドバイスを受け入れ、司祭が彼に自由に与えた助言は、その後、告白者の頭の上に彼の外陰部を配置します。司祭は後悔者に対する赦しの祈りを言います。赦しの祈りの中で、司祭たちは犯した罪を赦すように神に求めます。そして、彼は悔い改めの頭に手を置くことで締めくくり、「私が取るに足りないことを通して、すべての聖霊の恵みがゆるみ、あなたに許しを与えた」と言います。

要約すると、司祭は自分が受け取った悔い改めが、告白のミステリーによる二度目のバプテスマであることを思い出し、彼らはこの回復された純度を汚すのではなく、善を行い、詩pの声を聞くように注意するべきである： 「悪から離れて善を行いなさい」（詩sal34：14）。しかし、何よりも、司祭は罪から身を守り、許される限り頻繁にコミューンするように後悔者に促します。司祭は悔い改めた者を平和的に退去させます。

司祭に対する私的な罪の告白とそれに続く赦免は、常に共通の祈りの書に規定されています。たとえば、1662年の英語の祈りの本の聖体拝領では、次のように読みました。

そして、それは必要だからです。だれも聖体拝領に来るべきではありませんが、神の慈悲に完全に信頼し、静かな良心をもって。したがって、もしあなたがいるならば、この手段で自分の良心を静めることはできませんが、さらなる安らぎや助言を必要とする人がいます。彼を私に、または他の控えめで学んだ神の言葉の大臣に来て、彼の悲しみを開いてもらいましょう。神の聖なる言葉の宣教によって、彼は良心を静め、すべての良心と疑念を回避するために、幽霊のような助言と助言とともに、赦免の恩恵を受けるかもしれません。

聖craとしての自白の状態は、39の記事などの英国国教会の公式に記載されています。第XXV条には、「福音の秘跡には数えられない……神に定められた目に見えるしるしや儀式がないため」「一般的に呼ばれる5つの秘跡」に含まれています。ただし、「一般的に秘跡と呼ばれる」とは、「間違って秘跡と呼ばれる」という意味ではないことに注意してください。そして、この記事は、告白と他の儀式を福音の二つの偉大な秘跡から単に区別しているだけである。

1970年代の祈りの本が改訂され、さまざまな英国国教会の州で代替奉仕の本が作成されるまで、悔い改めの儀式は常により大きな奉仕の一部でした。改正前の私的告白は、病気に対する省の形態によるものでした。病人の訪問のために与えられた赦免の形式は、「彼の教会に力を残した主イエス・キリスト、彼を本当に悔い改めて信じるすべての罪人を、彼の偉大な慈悲があなたの罪を許します：そして、私に託された彼の権威によって、私はあなたのすべての罪からあなたを、父と子と聖霊の名において赦します。アーメン。」

共通の祈りの本のすべての版における私的な告白の規定にもかかわらず、この慣行は19世紀後半の儀式論者の論争の間に頻繁に争われました。

メソジスト教会では、聖公会と同様に、悔い改めは宗教条文によって、「一般的に聖craと呼ばれるが福音の秘跡には数えられない」ものとして定義されます。 、メソジスト教会の創設者は、「1662年の共通の祈りの本に反映されているように、当時の英国国教会の実践の有効性」を保持し、「私たちは、多くの場合、公共のスキャンダル、プライベート、良心の負担のための精神的なガイドへ、そして悔い改めへの助けとして。さらに、ジョン・ウェスリーの勧告によれば、メソジストのクラス会議は伝統的に毎週会議を行い、互いに罪を告白します。 ユナイテッド・メソジスト教会の礼拝書には、「イエス・キリストの名において、あなたは赦されました！」という言葉を宣教師が唱える「癒しの奉仕II 」における私的な告白と赦免の儀式が含まれています。メソジスト派の教会の中には、定期的に耳の告白と赦免を予定しているところもあれば、リクエストに応じて利用できるようにしているところもあります。メソジズムは「すべてのバプテスマを受けた者に属する」という鍵の役目を担っているので、牧師に個人的な告白をする必要は必ずしもありません。したがって、これは普通ではありませんが、自白を認めます。多くのメソジストは、死の時期の近くに、油そそがれただけでなく、罪を告白し、任命された牧師から赦免を受ける。メソジズムでは、牧師は自白の印章に拘束され、 規律書は 「統一メソジスト教会のすべての聖職者は、自白の信頼を含むすべての信頼を侵害することを維持する責任がある」と述べています。自白で明らかにされた情報を漏らした自白者は、キヤノン法に従ってデロックされる可能性があります。ルーテル主義のように、メソジストの伝統では、企業の告白が最も一般的な慣行であり、メソジストの典礼には「告白、保証、赦しの祈り」が含まれます。メソジストが使用した最初の典礼テキストである日曜礼拝の伝統的な告白は、 『 共通の祈りの書』の朝の祈りの礼拝から来ています。聖体拝領を受ける前に、罪の告白は特に重要です。 この聖なるミステリーと題された聖体についての公式のメソジスト派の出版物は次のように述べています：

テーブルへの招待に応じて、私たちの個人的および企業的な罪をすぐに告白し、「私たちの罪を告白すれば、忠実で、私たちの罪を許してくださり、すべての不義から私たちを清める人」（1ジョン1： 9）。悔い改めの表現は、赦しが宣言されている赦しによって答えられます：「イエス・キリストの名において、あなたは赦されます！」

多くのメソジストは、他のプロテスタントのように、定期的に自分自身の罪の告白を実践し、「私たちが告白すると、父との交わりが回復します。彼は親の許しを広げます。彼はすべての不義を清め、結果を取り除きます」私たちは、彼が私たちの生活のために持っている最良の計画を実現するために軌道に乗っています。」

ルーテル教会は、悔い改めの2つの重要な部分（矛盾と信仰）を教えています。主流のルーテル主義では、信者はしばしば聖体を受ける前にルーテルの司祭から悔い改めの秘跡を受け取ります。告白に行き、赦免を受ける前に、信徒は十戒に照らして自分たちの生活を調べることが期待されています。告白と赦免の順序は、小教理教科書、およびルーテル教会の他の典礼書に含まれています。ルーテル人は通常、聖体拝領のレールにひざまずいて罪を告白します。一方、告白者であるルーテルの司祭は、悔い改めた者の頭に彼らの盗みを横たえながら赦免を申し出ます。聖職者は、自白の告白と告解の封印ごとの解散の間に言われたことを明かすことを禁じられており、もしそれが侵害されれば破門に直面する。すべての信者の神権の教義に従って、レスタディアン・ルーテル主義の悔い改めた罪人は、「彼らの罪を悔い改めることができる他の教会員に罪を告白します」と告白します。

ローマカトリック教会では、「悔い改め」という用語をいくつかの別個の関連する事例で使用しています。（a）道徳として、（b）秘跡として、（c）満足の行為として、（d）これらの特定の行為として聖ofの文脈で自白者に悔い改めを割り当てた満足感。これらは共通して、罪を犯した者は悔い改め、可能な限り神の正義への賠償をしなければならないという概念を持っています。

悔い改めは道徳的な美徳であり、それによって罪人は神に対する罪としての罪を憎み、修正と満足の確固たる目的を負います。この美徳の行使における主要な行為は、自分自身の罪の嫌悪です。この嫌悪の動機は、罪が神を怒らせることです。神学者たちは、トーマス・アクィナス（Summa III、Q. lxxxv、a。1）に続いて、悔い改めを真の美徳と見なしているが、美徳の中のその場所に関しては反対している。慈善の美徳で分類した人もいれば、宗教の美徳で分類した人もいましたが、ボナベンチャーはそれを正義の美徳の一部と見なしていました。カジェタンは、3つすべてに属していると考えているようです。しかし、ほとんどの神学者は、悔い改めは明確な美徳であるということをアクィナスに同意しています（ virtus specialis ）

美徳としての苦行は意志にあります。それは正義の基本的な美徳の一部であるため、大罪によって慈善の美徳を失った魂の中で動作することができます。しかし、信仰の美徳を失った魂の中に存在することはできません。なぜなら、信仰がなければ、罪の不正義の正義のすべての感覚が失われるからです。それは正義の秩序を修復するために、個人が罰を受けるように促します。超自然的な慈善の通常の尺度でさえ動機づけられたとき、それは絶対に罪とその一時的な罰の許しを得ます。完璧な慈善と呼ばれる特別な手段（自分のための神の愛）によって動機付けられたとき、それは、できるだけ早く、そして大量のof罪の秘跡を求めることを同時に望むとき、致命的な罪の許しを得ます一時的な罰。

苦行は義務ではありますが、まず贈り物です。神が最初にそうする恵みを与えない限り、神の思いやりに値する悔い改めを行うことはできません。悔い改めには、神の恵み、神の恵みに対する不可欠な性質に直面して、人類が無価値であると宣言されています。恵みだけを神聖化することは魂から罪を赦し、清めるが、苦行の美徳の働きによってこの恵みの行動に個人が同意することが必要であるため、苦行は罪深い習慣を克服し、寛大さ、謙虚さ、忍耐を築くのに役立つからです。以下は、聖母の4つの要求の簡潔な考察です：苦行、祈り、彼女の汚れなき御心への献身と茶色の肩甲骨。助けを求めている人や苦しんでいる人には、上記の方法で自分自身を紹介してください。

「 悔い改めと回心のプロセスは、放 by息子のたとえ話でイエスによって説明されました。」カトリック教会では、悔い改めの秘跡（和解、赦し、告白、回心とも呼ばれます）は癒しの秘跡の2つのうちの1つです。イエス・キリストは、これによって教会が聖霊の力で継続することを望みました。彼の癒しと救いの仕事。神との和解は、この秘跡の目的と効果の両方です。

聖craの牧師であり、自分の名前ではなく神に代わって行動する司祭を通して、神に罪の告白がなされ、神から赦免が与えられます。この秘跡では、罪人は、神のjudgmentれみ深い裁きの前に身を置いて、ある意味で、この世の終わりに受ける裁きを予期します。

聖craに不可欠なのは、罪人による行為（良心の吟味、罪を犯さないことへの決意による苦痛、司祭への告白、罪によって引き起こされた損害を修復するための何らかの行為の実行）と司祭による行為です。実行される賠償行為および免責）。悔い改めた行為のなかで、1位が痛手です。重大な罪（大罪）は、せいぜい一年以内に、聖体拝領を受ける前に常に告白されなければなりませんが、小罪の​​告白も推奨されます。

司祭が課す悔い改めまたは満足の行為は、悔い改め者がわがままを克服し、聖なる生活をより強く望み、イエスに近づき、イエスの愛と思いやりを他の人に示すのに役立ちます。それは秘跡がもたらす癒しの一部です。 「罪は罪人自身と、神と隣人との関係を傷つけ、弱体化させます。罪は取り除かれますが、罪が引き起こしたすべての障害を治すわけではありません。罪から立ち上がった罪人は、まだ精神的な健康を回復しなければなりません罪を是正するためにもっと何かをすることによって：彼は自分の罪を「満足させる」か「失効させる」必要があります。」これは、祈り、慈善、またはキリスト教の禁欲主義の行為によって行われます。聖saの儀式は、「満足の種類と程度は、それぞれの後悔者の個人的状態に適合し、それぞれが彼が乱した秩序を回復し、対応する治療を通じて彼が苦しんだ病気を治すことを要求する」

それは祈り、慈悲、隣人への奉仕、自発的な自己否定、犠牲から成り立っています。そして、とりわけ、私たち全員が耐えなければならない十字架の忍耐強い受け入れ。すべてのために。"

1966年の使徒憲法では、 ペニテミニ教皇パウロ6世はこう述べました。「 ペナンは、したがって、旧約聖書ではすでに-神への愛と降伏を目的とする宗教的で個人的な行為です。自分自身ではなく、神のために断食する... Paeniteminiことで。（今日の世界に神と人とキリストと彼の救いの意味上の彼の主権の存在感を回復するのに非常に適した値）懺悔の宗教や超自然値の優位性を再確認「すべての信者は悔い改めを行う必要がある。」「罪の事実から、私たちクリスチャンは例外を主張できないので、悔い改めの義務から免除を求めることはできない」ディダチェ第8章毎週水曜日と金曜日に断食するクリスチャン。

心の回心は多くの方法で表現できます。 「聖書と父は、とりわけ、 断食、祈り、錬金術という 3つの形式を主張します。これらは、自分自身、神、そして他者に対する回心を表しています。」また、隣人との和解の努力と、1ペテロ4：8のように「多くの罪をカバーする」慈善の実践も言及されています。 「毎日十字架につけてイエスに従うことは、最も確実な悔い改めの方法です。」

典礼の年に、降臨と四旬節の季節は、自主的な自己否定や兄弟の分かち合いなどの懲罰的な運動に特に適しています。 1983年のキヤノン法の規範のキヤノン1250の下で、「普遍的な教会の悔い改めの日と時間は、通年の金曜日と四旬節の季節です。」キヤノン1253は、「司教会議は断食と禁欲の遵守をより正確に決定することができ、他の形の苦行、特に慈善の仕事と敬意の練習の全部または一部を禁欲と断食に置き換えることができる」と述べた。

2001年、米国カトリック司教会議は、「今日のカトリック教徒のための潜在的慣行」という題名の文書で、米国カトリック教徒が四旬節以外の金曜日の禁欲を別の形の苦行に置き換えることを許可する決定を繰り返しました。文書には推奨される懲罰的慣行のリストが含まれていますが、金曜日の罰の選択は個人に任されています。

2011年、イングランドとウェールズのカトリック司教は、カトリック教徒が金曜日に肉禁酒以外の苦行を行うことを許可するという以前の決定を覆しました。彼らは、次のように述べました。「司教たちは、彼ら自身のカトリックのアイデンティティの明確で特徴的な印として、信者の生活における金曜日の苦行の実践を再確立したいと思っています。 …金曜日の悔い改めの共通の祝賀会ですべての忠実な人々が団結することが重要です。人生においてあなたの国家の任務を遂行する義務は、カトリック教会の戒律における断食の法律よりも優先されることに注意してください。断食で正直に必要な仕事を果たせない場合、断食することは不合理です。断食の法則は適用されません。

多くの悔い改めの行為にはdulがありますが、それは出発した魂に代わって適用されるかもしれません。神だけが、何が期限切れになるのかを知っています。教会は、生活にdulを与えることで彼女の管轄権を行使します。彼女は管轄権を持たないため、参政権（ moduff suffragii ）によって彼らにforを利用できるようにします。すなわち、彼女は神にこれらの満足の仕事を受け入れ、それを考慮して煉獄の魂の苦しみを軽減または短縮することを神に請願します。

インドの信仰の苦行

インド起源のいくつかの宗教では、特に修道士または「賢者」としての修行生活の一部として、達成するために自分自身に課せられた苦労行為（断食、太陽に熱せられた岩の上に横たわるなど）より高い形の精神的認識（地上からの離脱、罪悪感を罰することによる）または神からの好意は、苦行と見なされます。ヒンズー教では、苦行はダルマサストラの文献で広く議論されています。ギーターでは、単なる肉体的な性質の過度の「悔い改め」に対する警告があります。 「タパス」という特別な用語があります。これは強力な火のように集中的に集中することを意味し、これは「苦行」と解釈されることもありますが、意味は異なります。

インドのスピリチュアル教師メハー・ババは、「苦行が慎重に栄養を与えられ、実践されると、必然的に望ましくない思考と行動様式の精神的取り消しを招き、純粋さと奉仕の生活を受け入れやすくなる」と述べた。

アートとフィクションの苦行

映画：

• 苦行 （映画）（2009）
• サドナ （1958）別名The Penance
• 苦行の鐘 （1912）
• 苦行の娘 （1916）
• 適切な苦行 （1992）（V）
• ミッション （1986）