ポーリーンキリスト教
ポーリン・キリスト教やパウロ神学 （もPaulismまたはPaulanity）は、彼の文章を通じてパウロによって信奉信念や教義から開発神学とキリスト教です。パウロの信念は初期のユダヤ人キリスト教に強く根ざしていましたが、異邦人を神の新しい契約に含めることと、律法を支持する不必要なトークンとして割礼を拒否することに重点を置いていたため、このユダヤ人キリスト教のいくつかから逸脱していました。
キリスト教の歴史の最初の世紀に根ざしたキリスト教の正統性は、これらの教えに大きく依存しており、それらをイエスの教えの増幅と説明であると考えています。
18世紀以来、多くの学者は、正統派の福音書、初期の行為、その他の新約聖書などで記録されているように、パウロの著作には、初期のユダヤ人キリスト教徒であるイエスの最初の教えとは異なる教えが含まれていると提案していますジェームズの手紙。
定義と語源
定義
「パウロ主義」または「ポーラニティ」とも呼ばれるポーリーンキリスト教またはポーリーヌ神学は、使徒パウロが彼の著作を通して支持した信念と教義から発展した神学とキリスト教です。パウロの信仰は、初期のユダヤ教に強く根ざしていましたが、異邦人を神の新しい契約に含めることに重点を置いていることと、律法を支持する不必要な割礼としての割礼を拒否したことで、このユダヤ教から逸脱しました。
語源
ハンス・リーツマンによると、「ポーリンキリスト教」という用語は、20世紀に初期キリスト教内でさまざまな思想を提案した学者の間で最初に使用されました。
原始キリスト教とマルクス主義の類似性を強調したマルクス主義作家のアントニオ・グラムシ（1891〜1937）は、「クリスト・パリニズム」というフレーズを使用して、ポールの重要性を示すだけでなく、神学的およびイデオロギー的信念と機関教会。
この表現は、ジョン・ジースラーやクリストファー・マウントなど、キリスト教の起源の回復や、古正統派、キリスト教の再建主義、回復主義に対するポールの重要性など、現代のキリスト教学者によっても使用されています。
ポールと異邦人の包含
最初のクリスチャンはパレスチナのユダヤ人クリスチャンでした。パウロによると、彼は最初に初期のクリスチャンを迫害しましたが、その後改宗し、異邦人の間で改宗し始めました。
異邦人の包含
パウロがおそらく使用したと思われるイエスの死と復活に関する初期の信条は、コリント人への第一の手紙15、3節から5節（さらに可能な追加の節）でした。おそらくエルサレムの使徒コミュニティに由来するものであり、信条の古代は多くの聖書学者によって注目されています。
私はまた、キリストが聖書に従って私たちの罪のために死んだこと、聖書に基づいて三日目に復活したこと、そしてキリストが現れたことセファ、そして12人に...
ポールのキリスト教的観点の本質的なユダヤ性が過小評価されているというWD Daviesの見解については、広く認められてきました。デイビスの見解では、パウロはトーラー、ユダヤ法またはモーセの律法をキリストに置き換えました。クリストファー・ローランドによると、「彼が手紙で取り組んでいる問題は、おそらくこの時期にキリスト教派に直面していた多くの人々の典型的なものだった」。
クリスター・スタンダールによると、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、異邦人（ギリシャ）トーラーの観察者を神の契約に含めることの問題です。初期のキリスト教に異邦人を含めることは、初期のキリスト教徒のユダヤ人のアイデンティティに問題を提起しました。ユダヤ人クリスチャンの多くは完全に忠実な宗教的ユダヤ人であり、イエスをメシアとして受け入れることのみが異なります。割礼を含むユダヤ人の命令の遵守は、この契約のメンバーシップの象徴とみなされ、初期のユダヤ人キリスト教徒は、これらの遵守を維持することを主張しました。東地中海のヘレナ化時代には割礼が反発的であると考えられていたため、新しい改宗者はすべての「ユダヤ人の法律」に従わず割礼を受けることを拒否しました。
パウロは、すべてのユダヤ人の戒めを守るという主張に強く反対し、イエスへの信仰による救いの教義に対する大きな脅威であると考えました。パウロにとって、イエスの死と復活は、異邦人を神の契約から排除するというこの問題を解決しました。 「私たちの罪のために死ぬ」とは、忠実であるにもかかわらず割礼を含む戒めを完全には守れないため、神の契約から除外された「罪人」である、異邦人の律法観察者の問題を指します。イエスの死と復活は、ローマ3：21-26に示されているように、異邦人を神の契約から排除するというこの問題を解決しました。
パウロは、救いは神の恵みによって受け取られると主張しています。サンダースによると、この主張はcaのユダヤ教と一致しています。 200西暦200西暦まで、イスラエルとの神の契約を神の恵みの行為とみなした。契約を維持するには法律を守る必要がありますが、契約は法律を守ることによって得られるのではなく、神の恵みによって得られます。
ユダヤ教と分裂
クリスチャンとユダヤ人の間には、突然の分裂ではなく、ゆっくりと成長する亀裂がありました。パウロは異邦人の教会を設立したと一般に考えられていますが、完全な休憩が現れるには何世紀もかかりました。
リヨンの司教であるイレナエウスは、2世紀後半に、エビオ人は、エビオナイトの福音として知られる聖マタイによる福音のバージョンのみを使用して、パウロを法の背教者として拒否したと書きました。
影響
— ハフィントン・ポストのジェームズ・D・タボール教授
パウロは初期キリスト教に強い影響を与え、ユダヤ人のメシアであるイエスを普遍的な救世主に変えました。この論文は、パウロの見解と初期のユダヤ人キリスト教との違い、そして使徒言行録におけるパウロの絵と彼自身の著作との違いに基づいています。この見解では、パウロはヘレニズム化派またはローマ化派とみなされます。
学術的見解
パウロが実際にどこまでキリスト教の教義に影響を与えたかに関して、学者の意見にはかなりの違いがあります。
19世紀のドイツの神学者FCバウアー（テュービンゲン学派の創設者であり、その見解は広く影響力があった）によれば、パウロは弟子たちに対して、行為は遅く、信頼性が低く、カトリックキリスト教はパウロとエルサレムのユダヤ教教会の眺め。 Adolf von Harnack以来、テュービンゲンの地位は一般的に放棄されました。
ジェームス・タボールによると、ポールは、エビオ人との決定的な休憩で教会を率いましたが、その教えにはイエスの本物の教えが含まれていました。
ロバート・アイゼンマンは、ポーリーン・キリスト教を、急進的なユダヤ人の間で危険な宗派を飼いならし、ローマ当局に好意的なものにする方法として見ています。ポーリーンキリスト教は本質的にローマに基づいており、ローマが磨いた管理スキルを利用していました。バート・アーマンの見解では、各町に単一の司教をもつ組織のシステムは、ヘゲモニーを獲得する手段でした。
ねじれ
キリスト教の文学批評家の中には、パウロが本来の真の信仰をゆがめている、またはキリスト教が主に彼の発明であると主張していると主張する人もいます。前者には、哲学者フリードリッヒ・ニーチェやバートランド・ラッセルなどの世俗的なコメンテーターが含まれています。ニーチェの批判は、ポールの思想に対する彼の道徳的反対に基づいています。 SlavojŽižekやAlain Badiouなどの他の作家もこの解釈に同意しますが、パウロの神学的影響についてはもっと前向きな意見を持っています。
レオ・トルストイやアンモン・ヘナシーなどのキリスト教アナキストは、パウロがイエスの教えを歪めたと信じています。トルストイは、パウロがイエスの教えと実践からの教会の「逸脱」に貢献したと主張し、ヘナシーは「ポールはキリストのメッセージを台無しにした」と信じていました。
「ポーリンキリスト教」批判-論文
クリスチャン自身は、パウロとエルサレム教会との間にどれほど緊張があったかについて意見が分かれています。ローマカトリック教徒、東洋および東洋の正統派、そして保守的なプロテスタントは、パウロの著作は福音の正当な解釈であると主張しています。パウロがキリスト教を発明したという考えは、多くのキリスト教作家によって論争されています。
クリストファー・ローランドによると、ポーリーンキリスト教は、異邦人の宣教の文脈でイエスについて考えることの発展です。ローランドは、「キリスト教思想に対する彼の影響の程度は過大評価されてきた」と主張し、パウロはイエスの教えを実質的に変えなかったと結論付けています。
ウルタドは、パウロが自分のキリスト論的見解とエルサレム教会の見解を本質的に類似していると見なしたことに注目します。 Hurtadoによれば、これは「ポーリーンキリスト教がユダヤの「イエスの動き」の宗教性からの急激な逸脱を表しているという一部の学者による主張に反するものです」。
軽jor的な用語として
「ポーリンキリスト教」、「ポール主義」、または「ポーラニティ」という表現の軽jor的な使用は、ポールの支持者が明確なグループとして、聖書の規範の形成に過度の影響を与えたという主張に一部依存しています。特定の司教、特にローマの司教は、信条として知られる独断的な定式化が生み出されるようになった議論に影響を与え、それによって福音のポーリーンの解釈を保証した。
