パライヤー

Paraiyar又はParayar（PARIAHとPareeとして以前anglicised）は、スリランカ及びインドタミルナドゥの状態で見出さカースト基です。彼らはアディ・ドラヴィダ （「古代のドラヴィダ人」）としても知られています。これはイギリスが彼らの植民地化がインドでの奴隷制度を終わらせたと信じていたため、 パラヤールの代わりとしてイギリスのラージによって奨励された称号でした。

2001年のインド国勢調査では、タミルナードゥ州のアディドラヴィダの人口は5,402,755人であり、パラヤールの人口は1,860,519人で、合計で7,263,274人であると報告されています。合計は州の人口の11.63パーセントでした。それらはタミル・ナードゥ州で最大の計画カーストであり、全体の約59％を占めています。

語源

ロバート・コールドウェルと他のいくつかの作家は、タミル語のパライ （「ドラム」）からコミュニティの名前を導き出しました。この仮説によると、パラヤールは元々、洪水の時、戦争、祭りのような縁起の良い出来事、結婚式、葬儀の間に演奏したドラマーのコミュニティでした。彼らの人口が増加するにつれて、彼らは死体の埋葬や清掃など、汚れていると見なされた職業を取り上げることを余儀なくされました。このため、彼らは手に負えないカーストと見なされるようになりました。 M. Srinivasa Aiyangarは、この語源が不十分であると感じ、ドラムを叩くことは多くの人々の職業ではなかったと主張している。 Gustav Solomon Oppertなどの他の一部の作家は、古代タミル語の文法学者が言及した地域区分の名前であるporaianに由来しています。

歴史

プレブリティッシュ期間

Sangamの文献（紀元前300年頃-紀元前300年頃）には、タミル文化のカーストシステムへの言及が含まれており、これにはPulaiyarと呼ばれる特定の「低出生」グループが含まれていました 。彼らは魔法の力に関係していると信じられており、村の外にある別の集落に住まわせるように作られていました。しかし、彼らの魔法の力は王を支えると信じられていました。王はそれを縁起の良い力に変えることができました。このように、 プライヤーは王の好意で歌を作曲し、 太鼓をたたくことで儀式的な機能を果たしました。彼らは演奏した楽器に基づいてサブグループに分けられました。ジョージL.ハートは、 kiṇaiと呼ばれるドラムの1つが後にpaṟaiと呼ばれるようになり、ドラムを演奏した人はpaṟaiyar （複数のpaṟaiyan ）だったと考えています。

Sangamの文献はまた、Paraiyasが農民および支配者であると引用しています。彼らはエイイナーと呼ばれていました 。「 エイイナー 」という言葉は、 エイイル （要塞）を建てた人たちを指します。パライヤは要塞を建設する技術の専門家であったため、この名前を獲得した可能性があります。パライヤには、自分の司祭、大工、靴職人、織工、洗濯機の男性、および美容師がいたことも言及されています。

パラヤールという用語（ドラマーの職業用語として）への最初の現存する言及は、Sangamの詩人Mangudi Kilar（西暦2世紀）の詩にあります。しかし、カーストという用語の最初の言及は、ラジャラジャチョーラ（西暦11世紀）の治世まで発生しませんでした。この期間以降、この言葉はさまざまなイギリス以前の情報源の異なる文脈で発生します。

• 碑文、特にタンジャヴール地区の碑文には、パライヤ人の別の集落であるパライセリが記載されています。また、別の集落に住んでいたのは、金細工師や靴職人などの職人で、サンガム文学でも低い地位にありました。
• いくつかの碑文（すべてタンジャヴール地区外からの碑文）で、パラヤールは寺院のパトロンと言われています。
• 8世紀および10世紀には「パライヤ族長」への言及もありますが、これらが何であり、どのようにコーラの政治システムに統合されたのかはわかりません。
• 後のチョーラの碑文によると、寄付の条件を破る人は、妻をパライヤに与える男と同じくらい退屈だと見なされるべきです。

バートン・スタインは、カースト社会の核地域が部族と戦士の人々の森林と高地地域に拡大し、それらがカースト社会に最も低いレベルで統合する本質的に継続的なプロセスを説明します。多くの森林グループは、 パライドラムとの連携、または一般的にパラヤールと呼ばれる低地位の労働者グループへの統合により、 パラヤールとして組み込まれました。したがって、Paraiyarは多くのサブキャストを持つようになったと考えられます。

バクティ運動（西暦7〜9世紀頃）の間、聖人-シャイビトナヤナールとヴァイシュナビテアルヴァ-には、手に負えないコミュニティからそれぞれ1人の聖人がいました。 Nayanar聖人ナンダナーは、その枝ハングドラムだったからマンゴーの木が、「革のストリップで覆われた小屋のしきい値」で、Periya Puranamによると、生まれました。 「最下層のカースト（ カダイナール ）のこの住まいには、シヴァの足への真の献身の気持ちを持つ男が生まれました。」ナンダナールは、チダンバラム寺院で使用されるドラム用のストラップと弦楽器のガットストリングを提供した寺院の召使兼革細工職人と言われていましたが、彼自身は寺院に入ることを許可されていませんでした。パライヤールはナンダナールを自分たちのカーストの一人と見なしている。パライヤーは、結婚や葬儀などの儀式の下で神聖な糸を身に着けます。

バーチェットやモファットなどの学者は、バクティの献身主義はバラモンの儀式の支配を損なうものではなかったと述べています。代わりに、ジャイナ教と仏教からの挑戦を追い払うことによってそれを強化したかもしれません。

スリランカのパラヤールは、ジャフナ王の下で、伝統的な織工と布告者でした。それらのいくつかはまた、自国の医学と占星術を引き立てました。

イギリス植民地時代

19世紀初頭までに、パラヤールはタミル社会の地位を失いました。南インド人の社会経済的状態に関するフランシスブキャナンの報告は、彼らをブラームス人が所有する土地を耕した劣ったカースト奴隷と言いました。この報告書は、現代社会についての英国当局者の認識を大きく形成しました。彼らは、パリヤーズを追放された、手に負えないコミュニティと見なしました。 19世紀の後半には、公式文書と改革派の管路に「地球の非継承息子」であるとのパラヤールの記述が頻繁にありました。この考えへの最初の言及は、1818年にフランシス・ホワイト・エリスによって書かれたものであるかもしれません。そこで彼は、パラヤールが「自分自身を土の本当の所有者と考えることに影響を与える」と書いています。 1894年、ウェスリヤの宣教師であるウィリアム・グーディは、パラヤールは自明のこととして「土の継承されていない子ども」であると述べた。エリスなどの英国当局者は、パラヤール人がヨーロッパのビリナージュに似た奴隷制度の下で苦労している農奴だと信じていた。しかし、バートン・スタインなどの学者は、タミル社会における農業の束縛は現代のイギリスの奴隷制の考え方とは異なっていたと主張しています。

デビッドウォッシュブルックなどの歴史家は、18世紀にインドの会社統治中にパラヤールの社会経済的地位が大幅に上昇したと主張しています。ウォッシュブルックはそれを「パリアの黄金時代」と呼んでいます。 Raj Sekhar Basuはこの物語に同意しませんが、「特定の重要な経済発展」があったことに同意します。

教会伝道協会は、19世紀初頭までに多くのパラヤーをキリスト教に改宗させました。英国のラージ時代、宣教師学校と大学は、上流階級の学生からの反対の中で、パラヤールの学生を受け入れました。 1893年、植民地政府は、パラヤールの学生に対する追加の奨学金を認可しました。植民地の役人、学者、および宣教師は、過去に高い地位を享受したコミュニティとして彼らを特徴づけて、Paraiyarsの歴史を書き直そうとしました。たとえば、エドガー・サーストン（1855-1935）は、彼らの地位は過去のブラフミンの地位にほぼ等しいと主張しました。 HAスチュアートは、1891年の国勢調査報告書で、バルバンはパラヤールの聖職者であり、パラヴァの治世中に司祭を務めたと主張した。ロバート・コールドウェル、JHAトレメンヒーレ、エドワード・ジュウィット・ロビンソンは、古代の詩人哲学者ティルバルルヴァールはパライヤーであると主張した。

Iyothee Thassによる仏教の擁護

占領下のシッダ医師であるイヨシー・タスは、パライヤのエリートに属していました。 1892年、彼はパラヤールにヒンドゥー寺院へのアクセスを要求しましたが、アッパーカーストのブラフミンとベララーからの抵抗に直面しました。この経験から、彼はヒンズー教徒の折り畳みの中でコミュニティを解放することは不可能だと信じるようになりました。 1893年には、インドのキリスト教徒の間でカーストの違いが続いていたため、ヒンドゥー教の代替手段としてキリスト教とイスラム教も拒否しました。

その後、タスはタミルの宗教史の仏教再建を試みました。彼は、パラヤールはもともと仏教の信者であり、インドの元の人口を構成していると主張した。彼によると、ペルシャからのバラモンの侵略者は彼らを打ち負かし、インド南部の仏教を破壊しました。その結果、パラヤール人は社会の文化、宗教、富、地位を失い、貧困に陥りました。 1898年、タスと彼の追随者の多くは仏教に改宗し、神智学協会のヘンリースティールオルコットの影響力のある調停により、 サキヤ仏教協会（ cākkaiyaputtacaṅkam ）を設立しました。オルコットはその後、タミル・パリヤール仏教徒を大いに支持しました。

コミュニティの名前をめぐる論争

Iyothee Thassは、 Paraiyarがスラーであると感じ、その使用に反対する運動をしました。 1881年のインドの国勢調査の間、彼は政府にコミュニティメンバーをAboriginal Tamilsという名前で記録するように要求しました。彼は後に代替用語としてドラヴィダを提案し、1891年に別のParaiyarリーダー、レッタマライ・スリニバサンをDhraavidar Mahajana Sabhai（ドラヴィダMahajanaアセンブリ）を形成し、しかし、誇りを持って用語Paraiyarを使用して提唱しました。 1892年に、彼はParayar Mahajana Sabha（Paraiyar Mahajanaアセンブリ）を形成し、またParaiyanというタイトルのニュース出版を開始しました。

タスはこの任期に反対する運動を続け、その任期を使用した人々に対する罰を要求して、その使用を中止するよう政府に請願した。彼は、 パラヤールという用語は古代の記録では見つかっていないと誤って主張していました（実際には、10世紀のコーラー地区のチョーラ石碑文で見つかりました）。 Thassはその後、コミュニティを説明するためにAdi Dravida （ 元のDravidians ）という用語を提唱しました。 1892年、彼はアディドラヴィダジャナサバイという用語を使用して、おそらくスリニバサンのパラヤマハジャナサバである組織を説明しました。 1895年、彼はウルドラビディアン人民会議（Adidravida Jana Sabha）を設立しました。これはおそらくスリニバサンの組織から分離したものです。マイケル・バーグンダーによると、タスはこのようにアディ・ドラヴィーダの概念を政治的議論に導入した最初の人物でした。

別のパライヤーのリーダーであるMC Rajah（マドラスの評議員）は、政府の記録にAdi-Dravidarという用語を採用することに成功しました。 1914年、マドラス立法評議会は、特定のコミュニティを指すためにパラヤールという用語の使用を公式に非難する決議を可決し、代替案としてアディ・ ドラヴィダールを推奨しました。 1920年代および1930年代に、ペリヤールEVラマサミーは、「 アディドラヴィダ」という用語の広範な普及を保証しました。

右手カースト派

パライヤーはヴァランガイに属します （「右カースト派」）。それらのいくつかは、タイトルValangamattan （「右派の人々」）を引き受けます。 バランガイは農業を基盤とするカーストで構成され、 イダンガイは製造に関与するカーストで構成されていました。 バランガイ 、政治的にうまく組織されていた。

注目すべき人々

宗教的および精神的な指導者

• Poykayil Johannan、キリスト教とヒンドゥー教を拒否し、Prathyaksha Raksha Daiva Sabhaを設立

社会改革者と活動家

• MC Rajah（1883–1943）は、インドのタミルナードゥ州の政治家、社会活動家、政治活動家でした。
• ダリットの活動家、インドのタミル・ナードゥ州出身の政治家、レタマライ・スリニバサン（1860–1945）
• Iyothee Thass Pandithar（1845–1914）、Sakya Buddhist Society（インド仏教協会としても知られる）を設立