フリーメイソンの教皇禁止

カトリック教会は、1738年にカトリック教徒がフリーメーソンの組織やその他の秘密結社に入会することを最初に禁止しました。それ以来、少なくとも11人の教皇がカトリックの教義とフリーメーソンの非互換性について宣言しました。 1738年から1983年まで、フリーメーソンの組織に公的に関連するか、公的に支持したカトリック教徒は、自動破門で非難されました。 1983年以来、メンバーシップの禁止は別の形で存在しています。 1965年の第二バチカン公会議（第二バチカン公会議）に続いてメンバーシップについていくらかの混乱があったが、フリーメーソンのメンバーシップはフリーメーソンの原則と儀式がカトリックの教義と相容れないと結論付けたため、教会は続けている。現在の標準である1983年、フリーメーソン協会に関する信仰教義（CDF）宣言の会衆は、「フリーメーソン協会に登録している忠実な人は重大な罪の状態にあり、聖体拝領を受けることができない」と述べています。禁止されています。「フリーメーソンのカトリック信仰との非互換性」に関する最新のCDF文書は、1985年に発行されました。

歴史

著名なアポストラトゥス

1736年、異端審問は1737年6月にイタリアのフィレンツェのフリーメーソンのロッジを調査しました。ロッジはもともと1733年にイギリスのフリーメーソンチャールズサックビル、ドーセット公爵によって設立されましたが、ロッジのようなイタリア人のメンバーを受け入れました。秘書のトンマソ・クルデリ。また、1736年12月26日、アンドリューマイケルラムゼイは、フランスフリーメーソンのグランドマスターとしてチャールズラドクリフが選出される直前に、パリでのフリーメーソン会議に演説を行いました。 1737年3月、彼は編集されたコピーをチーフ・アンドレ・エルキュール・ド・フルーリー枢機miniに送り、フリーメーソンの集会への配達の承認と、一般的な航空機の承認を求めた。フルーリーの反応は、フリーメーソンを裏切り者としてブランディングし、彼らの集会を禁止することでした。この禁止とイタリアの調査により、1738年に教皇クレメンス11世がフリーメーソン協会の最初の標準的禁止である著名なアポストラトゥスで公布されました。

クレメントXIIは、フリーメーソン協会を禁止する理由は、メンバーが「自然の美徳の形をしたコンテンツは、「重大な罰則」を伴う誓約によって互いに関連付けられていることであると述べています。これらの協会は、「これらの協会に参加することは、悪と悪名の汚点を被ることとまったく同義です。なぜなら、彼らが悪を行うことに関与していなければ、彼らはそれほど光に嫌悪することはないでしょう」。「噂はあまりにも大きくなったので」いくつかの政府は「王国の福祉に反対している」と彼らを抑圧した。クレメントXIIは、これらの種類の協会は「市民の平和」と「魂の霊的救い」の両方に害を及ぼすため、「民法または規範法の規定と一致しない」と書いた。

クオ・グラヴィオラ

教皇レオXIIは反社会的組織の範囲と影響を評価しようとしました。レオXIIは、Clement XII（1738）、Benedict XIV（1751）、およびPius VII（1821）の1825年憲法Quo gravioraのテキストを挿入および確認し、「免除を請求することが不可能な方法でそれらを非難する」非難。」

その後の教皇によるメンバーシップの禁止の繰り返し

In aminenti apostolatusの禁止は、ベネディクト14世（1751）、ピウス7世（1821）、レオ12世（1825）、ピウス8世（1829）、グレゴリー16世（1832）、ピウスIX（ 1846、1849、1864 ）によって繰り返され、拡大されました、1865、1869、1873）。

Humanum属

「カトリックの反フリーメーソン運動の決定的な推進力は、1884年に教皇レオXIIIによって公布されたHumanum属でした。レオXIIIは、石工に対する彼の主な反対は自然主義であり、彼の告発は汎神論、合理主義、および自然主義であったと書きました。しかし、悪魔主義についてではありません。レオXIIIは、大陸のグランドオリエントタイプの哲学的な「原則と実践」を分析しました。自然主義は他の種類のロッジのいたるところに存在していましたが、「大陸のグランドオリエントロッジに特徴的な破壊的で革命的な活動」はありませんでした。レオ13世は、「石工の「究極の主な目的」は、キリスト教世界全体で確立された市民的または宗教的秩序をその基礎に破壊し、その場所に自然主義の内在から引き出された法律に基づいた新しい秩序をもたらすことを強調した「。」

1917年の規範法

1983年11月にエフェクト1918年5月にあった1917年CIC、下では、石工に関連したカトリック教徒であった：自動的に、すなわちlatae sententia、破門、修練院から無効カトリックの葬儀の儀式を奪わカトリック団体、対象から除外、カトリック教会で結婚を奪わ、聖職者、宗教者、および世俗機関のメンバーに対する追加の罰則を伴う、個人のjus patronatusの無効な受信。

1917年のCICの下で、「フリーメーソンの宗派」および同様のグループは「有用であり、教会および市民社会にとって有害ではない」と主張する本は禁止されました。

第二バチカン公会議後の不確実性

カトリック教会は、バチカン公会議中に（ではなく）石積みの理解の評価を始めました。 1966年のジュビリーを通じて、教皇パウロ6世はすべての自白者に、フリーメーソン協会から完全に分離し、可能な限りあらゆるスキャンダルと損害を修復し、防止することを約束した後悔者が被った1917 CICキヤノン2335の非難と罰を免除する能力を付与しました彼らが引き起こした。さらに、サン・パドレ・ピオは、自称不可知論者およびフリーメーソンであったイタリア国会議員と話すことにより、回心の力を示しました。ピオはその男をカトリックに改宗させました。refRuffin、C. Bernard（2018）。 パドレ・ピオ：実話、改訂および拡張、第3版 。日曜日の訪問者。 p。 180. ISBN 978-1-61278-886-9。/ ref>

5つのスカンジナビア司教会議（CES）の国で4年間の調査を行った後、CESは1967年にデエピスコポルムムネリバスで1966年の公会議後の規範を適用することを決定しました。」 CESは、その管轄内でカトリックに改宗し、スウェーデンの儀式の会員資格を保持することを許可しましたが、「その人の司教の特別な許可がある場合のみ」です。

1968年初頭、 The Tabletは、バチカンの情報源は「カトリック教徒は現在、米国、英国、および世界の他のほとんどの国の石工に自由に参加できると言っていると言われたと報告しました。主にイタリアとフランスでは、依然として反カトリックまたは少なくとも無神論者と見なされており、「CDFは、フリーメーソンに参加するカトリック教徒がもはや自動的に破門されなくなったことを知らせます。教会の新しい態度は、 1年以上。」 1918年に作成された教会の規範法は、まもなく改正される予定であり、「フリーメーソン派に登録している、または教会または正当な当局に対して陰謀を企てている秘密結社」のカトリック教徒の自動破門を規定している。バチカンの情報源は、この文言は、新しい規範法の完成時に教会の立場を修正するために変更されると付け加えた。これらの報告は、明らかにバチカンに驚きを引き起こし、すぐに修正されました。聖会は、1917年のCICキヤノン2335は廃止されなかったと公に述べ、カソリックがフリーメーソンのグループに加わることに対する歴史的な禁止を「深く変える」計画を否定したが、機密情報筋は「将来の態度の変更は可能と考えられる」と述べた。

カトリック教会とフリーメーソンの代表者の間の非公式の対話は、オーストリア、イタリア、ドイツでバチカン公会議の後に行われました。オーストリアでは、オーストリアのグランドロッジの代表であるフリーメーソン・カール・バレシュが、1968年にウィーンで非信者事務局長のフランツ・ケーニッヒ枢機metに非公式に会いました。その後、カトリック教会とフリーメーソンの代表の委員会が対話を行い、 1970年リヒテナウ宣言、パウロ6世を対象とした解釈的声明;フランジョ・シェーパー枢機inal、CDFの長官。およびその他のカトリック当局。ズビグニエフ・スチェッキ教授によると、それは「哲学的-神学的、そしてとりわけ歴史的用語に重大な欠陥を含んでいた」、そしてカトリック教会によって「決して公式には認められなかった」。

1971年、パリの副司教ダニエル・ペゼリル司教は、グランデ・ロジェ・ド・フランスからの招待講演を受け入れました。これは、1738年以降のカトリック司教の最初の公式レセプションでした。

公会議後の規範の改正と規範がどのように法制化され執行されるかについて推測する人もいますが、フリーメーソンのグループに参加するカトリック教徒に対する規範的な禁止は1974年に効力を持ち続けました。

イングランドとウェールズのカトリック司教会議（CBCEW）は、1974年に、世界の司教との協議では、カトリック教会と石工との関係についてコンセンサスを得ることができなかったと述べました。 CDF（1974）は、多くの司教が1917 CICキヤノン2335の重み付けと解釈の方法について質問したと書いています。それが与える多様な回答は、さまざまな国の異なる状況を反映しています。 CDFは、ペナルティを確立する1917年のCICカノンは厳格な解釈の対象であると繰り返したため、カノン2335は、教会に反抗するフリーメーソン協会のメンバーであるカトリック教徒にのみ適用されました。 CBCEWは、CDF 1974が司教に指示するものとして解釈しました。1917年のCICキヤノン2335は、厳密な解釈の対象であるため、「自動的にカソリックをフリーメーソングループのメンバーから締め出すことはありません」、そして「フリーメーソンに参加するカトリックは、政策と彼の地域におけるフリーメーソンの行動は、教会に対して敵対的であることが知られています。」そのため、CBCEWは、その管轄内で規範を定義しました。フリーメーソン協会の会員は、カトリック教会への加入に対する「より深い忠誠心」と「対立しない」と信じたカトリック教徒は、教区司祭。同様に、フリーメーソン協会のカトリック教徒は「和解を求められた」。

ドイツ司教会議

1980年、ドイツのユナイテッドグランドロッジの代表者との6年間の対話とフリーメーソンの儀式の調査の後、DBKは12の結論をリストしたフリーメーソンに関するレポートを作成しました。

DBKの結論には、フリーメーソンが啓示と客観的真実を否定しているというものがありました。彼らはまた、宗教的無関心はフリーメーソンの基本であり、フリーメーソンは神聖であり、神の啓示の可能性を否定しているので、教会の教育事務所による尊敬を脅かすと主張した。フリーメーソンの儀式の秘跡的な性格は、個々の変容を意味し、完成への代替経路を提供し、メンバーの人生に完全な主張を持っていると見なされていました。それは、すべてのロッジがカトリックに優しいロッジを含むカトリック教徒に禁止されていると述べることで終わります。

シェーパーの説明

フリーメーソンになるカトリック教徒の地位に関する 1981年のCDF 宣言は 、1974年のCDFの回答が「誤った傾向のある解釈を引き起こした」と述べた。 1981年のCDF宣言は、カソリックがフリーメーソンのグループに参加することに対する禁止事項が変更されておらず、引き続き有効であることも確認しました。

1983年の規範法

カトリック教会は廃止され、1917年のCICを現在の1983年のCICに置き換えました。1983年11月に発効しました。1917年のCICキヤノン2335は1983年のCICキヤノン1374に発展しました。それは非難します。状態：

教会に対して陰謀を企てている協会に参加する人は、公正な刑罰で処罰されることになっています。そのような団体で昇進または就任した者は、禁固刑に処せられることになっています。

この省略により、特にアメリカの一部のカトリック教徒とフリーメーソンは、フリーメーソンになるカトリック教徒の禁止が変更され、教会のヒエラルキーに混乱を引き起こしたと信じるようになりました。多くのカトリック教徒が友愛会に参加し、会員資格をキヤノン法の寛容な解釈に基づいており、フリーメーソンは教会に対して陰謀を企てないという信念によって会員資格を正当化しました。

カトリック教会は、カトリック教会のラテン教会の1983年のCICとカトリック教会のスイ・イーリス東カトリック教会の1990年の東教会の教会法典 （1990年のCCEO）という2つの平行した規範法を使用しています。 1983 CICキヤノン1374と1990 CCEOキヤノン1448§2は並行したキヤノンです。1983CICキヤノン1374は禁止された協会の会員であることと役員またはプロモーターであることを区別しますが、1990 CCEOキヤノン1448§2は違います。

フリーメーソン協会の宣言

1983年、教皇ヨハネパウロ2世の個人的な承認を得て、教義のための会衆の長であったジョセフラッツィンガー枢機onはフリーメーソンに対する教会の異議を繰り返した宣言をフリーメーソン協会で発表しました。 1983年の宣言は、「フリーメーソン協会に登録している忠実な人は重大な罪の状態にあり、聖体拝領を受けないかもしれません。...フリーメーソン協会に関する教会の否定的な判断は、原則が常に考慮されているため、変更されませんCDF 1983は「CDF 1974もCDF 1981も「カトリック教徒がフリーメーソンのロッジに所属することを許可する個々の司教または司教会議を許可しない」ことを規定した。」CDF 1983は「教会の教義と相容れない」。

宣言後も引き続き禁止

USCCB委員会は、1985年のメーソンリーに関する米国司教への手紙で、「メーソンリーの原則と基本的な儀式は、キリスト教の信仰と実践と両立しない自然主義的な宗教の積極的な参加を体現している」と結論付けました。フリーメーソンの「故意に受け入れる人は」「の原則は、重大な罪を犯している」と、ウェイレンに関する法律の括弧の解説によると、その犯罪は背教者、異端者、または分離主義はlataeのsententiaeの破門を招き、そのキヤノンによると、キヤノン1364の下で罰せられることがありますまた、聖職者は、聖職者からの解雇を含む追加の有罪判決を科せられる可能性があります。カパロスら。「協会への登録が背教、異端、または分裂を伴う」場合、その犯罪はキヤノン1364の下で処罰されることを解明している。それにもかかわらず、CDF（1983）を引用して、Caparros et al。「カバーされないフリーメーソン協会」キヤノン1374は「原則はまだ教会の教義と相容れないと見られている」と述べている。規範法のすべてのデリケートは罪です。 USCCB委員会によると、「刑法と道徳の区別」は、すべての罪がキヤノン法の違反ではないということです。したがって、罪がキヤノン法の違反でもデリケートでもない場合、それは「それをコミットすることは許される」と結論付けます。「フリーメーソンの組織の秘密について特に言及する」CDF 1985「フリーメーソンのメンバーシップの禁止」をCDF 1983で繰り返した。McInvale（1992）によると、CDF（1985）は「Masonryが受け入れられない道徳の相対論的象徴的概念を確立したと主張する」カトリック。」

1996年、リンカーンのローマカトリック教区の司教ファビアン・ブラスケウィッツは、教区におけるフリーメーソン協会のカトリックのメンバーは、彼らは聖体拝領を受け取ることを禁止されている間、1ヶ月の禁ずるのlataeのsententiae文責を負うことを法制化。メンバーシップを継続する人は破門のlatae sententiae非難を招きます。規範的な頼みの過程を通して挑戦されたこれらの破門は、2006年の聖座の判決によって支持されました。

2000年、ロサンゼルスのフリーメーソンサービスビューローの事務局長であるデビッドパターソンは、ロジャーマホニー枢機askedに「練習中のカトリック教徒がフリーメーソンのロッジに参加できるかどうか」と尋ねました。ロサンゼルス・ローマ・カトリック大司教区司法長官のトーマス・アンスロー神父はパターソンに、「問題は単純な「はい」または「いいえ」の答えには複雑すぎます。しかし、少なくとも米国のカトリック教徒にとっては、答えはおそらくイエスです。」アンスローは、「カトリック教会の教義と利益に挑戦または転覆する地元のロッジによるイデオロギーまたは慣行を知らなかった」ため、彼の「適格な対応」は「おそらくイエス」だと書いた。アンスローは2002年に2000年の手紙を公に撤回し、彼の分析には誤りがあると説明した。彼は、CDF（1983）宣言に関するCDF（1985）のリフレクションによると、石工で使用される「記号の体系」は「信仰次元を無力化または置換する神」の概念を「「自白以上の人道主義者」を育てる」ことができると書いた。神との関係の

2002年、フィリピンのカトリック司教会議は次のことを命じました。

「公的に知られた」フリーメーソンであるカトリック教徒-「積極的に参加する」、「その意見を促進する」、または「職を保持する」-1983 CICキヤノン1347に従って警告された後、彼のメンバーシップを放棄することを拒否する1983年のCICキヤノン1374に準拠して、以下を含む、禁固刑で処罰されました。洗礼と確認のスポンサーとして行動することの禁止。教区または教区組織のメンバーであることに対する禁止。司教が葬儀を許可する場合に公のスキャンダルを避けるために、死の前に悔い改めの兆候が示されない限り、カトリックの葬儀を拒否し、フリーメーソンのサービスは教会で禁止され、カトリックの葬儀の直前または直後に禁止されています墓地で。
「フリーメーソンのビジョンに固執している」フリーメーソンであるカトリック教徒は、キヤノン1364の下で自動的に破門され、1983 CICキヤノン1331に従って自動的に非難されます
フリーメーソンは、カトリック教会で結婚の証人として行動することを禁じられており、信者の協会のメンバーであることも禁じられています

フリーメーソン情報センターは2006年に、フリーメーソン協会の会員を禁止するCDF 1983が「実質的に残っている」と指摘しました。

使徒刑務所の摂政であるジャンフランコ・ジロッティ司教は、2007年のフリーメイソン教会とカトリック教会の会議で、ローマの聖ボナヴェントゥラのポンティフィカル神学部で、教義は変わらないと語った。 CDF 1983の宣言を引用したジロッティは、フリーメーソンの哲学はカトリックの信仰と両立しないと繰り返しました。同様に、85歳のカトリックの司祭であるロザリオフランチェスコエスポジトがフリーメーソンのロッジのメンバーになったというニュースに反応して、ジロッティは2007年5月にバチカン放送に「CDF 1983宣言は「今日も効力を有する」」と語った。ジロッティは、自分がフリーメーソンであると宣言した司祭に、彼らの直属の上司に懲戒されるよう呼びかけました。

2013年、フランスのムジェーヴに住むカトリックの司祭は、フランスのグランドオリエントの積極的なメンバーであることを理由に、CDFの「要求に応じて職務を剥奪されました」。

フラタニティに参加するカトリック教徒に対する教会の現在の位置

フリーメーソン協会に関するカトリック教会の現在の規範は、1983年フリーメーソン協会に関する CDF 宣言です。 1983年のCDF宣言は、「フリーメーソン協会に登録しているカトリック教徒は重大な罪の状態にあり、聖体拝領を受けないかもしれない」と述べています。

1983年のCDF宣言は、1983年のCanon Code法（1983年のCIC）での協会名の省略を明確にしました。「従われた編集基準」は「より広いカテゴリーに含まれる」ため、協会名を言及していなかったと述べています1983 CIC canon 1374カトリック教徒は「教会に反対する陰謀に加わった者は公正な刑罰で処罰されるべきであり、そのような団体で昇進または就任した者は禁固刑で処罰される」と述べている。これは、1917年のCanon Law Code（1917 CIC）とは対照的であり、Freemasonryへの参加には自動破門が必要であると明示的に宣言されていました。 1983年のCICからのフリーメーソン協会などの協会名の省略により、カトリック教徒とメーソンは、特に第二バチカン公会議後の教会の自由化が認められた後、カトリック教徒のフリーメーソン化の禁止がまだ活発であるかどうかを疑問視するようになりました。

多くのカトリック教徒は、教会がその姿勢を和らげたと仮定してフリーメーソンになりました。 1983年のCDF宣言は、キヤノン法のこの誤った解釈に対処し、次のことを明確にしました。

...フリーメーソン協会に関する教会の否定的な判断は、原則が常に教会の教義と相容れないと考えられており、したがって、それらのメンバーシップは禁止されているため、変更されません。

フリーメイソンが所有していると教会が信じる「和解できない原則」には、「神の神」、自然主義、宗教的無関心が含まれます。

1983年のCDF宣言が発表された頃、ドイツとアメリカでの司教会議もフリーメーソンの問題に関する独立した報告書を発表しました。ドイツ司教会議（DBK）の1980年の石積みに関する報告書と、1985年の米国カトリック司教会議（USCCB）の手紙で引用された結論には、「儀式とフリーメーソンの精神性に関する研究により、カトリック教会とフリーメーソンに同時に所属することは不可能です。」

教義のいくつかはカトリックの社会教育に組み込まれており、 教会の社会教義の大要では 、統治者に説明責任のある民主的な政治システムを評価し、「機能に影響を与えるか破壊しようとするすべての秘密組織を拒否する」正当な機関の。」

教皇庁文化評議会の会長であるジャンフランコ・ラヴァシ枢機According、DBK（1980）およびCBCP（2010）によれば、「石積みとカトリック主義の矛盾、神の真実、宗教、神の概念としての理論的および実践的理由に対処する重要なテキストです」、人間と世界、精神性、倫理、儀式、寛容。」

友愛に参加するカトリック教徒に対するフリーメーソンの立場

フリーメーソンの団体は、カトリック教徒が参加を希望する場合、参加を禁止していません。カトリック教会がフリーメーソンに参加することを禁止しているにもかかわらず、カトリック教徒が友愛に参加することに対するフリーメーソンの禁止は一度もありません。

カトリックの兄弟愛の社会

フリーメイソンはコロンブス騎士団の設立における重要な触媒でした。 Freemasonryの魅力の1つは、非会員（したがって、敬devなカトリック教徒）が利用できない多くのソーシャルサービスを提供したことです。コネチカット州ニューヘブンのカトリック司祭であるマイケル・J・マクギブニー神父は、カトリックの男性に、フリーメーソンに代わるカトリックの兄弟組織を提供することを望んでいました。マクギブニーは、カトリックと友愛は相容れないものではないと信じ、アメリカ・カトリックの伝統を誇りに思うように男性を励ます社会を見つけたいと考えました。