パネギリチ・ラティーニ

XII Panegyrici LatiniまたはTwelve Latin Panegyricsは、ラテン語で書かれた12の古代ローマおよび後期の古文散文パネ​​ギリック叙述のコレクションの従来のタイトルです。コレクション内のほとんどのスピーチの作者は匿名ですが、ガリア語が起源のようです。プリニウスが西暦100年に作曲した最初のパネギリック以外に、コレクションのその他のスピーチは西暦289年から389年の間で、おそらくガリアで作曲されました。 1433年に発見されたオリジナルの原稿は消滅しました。コピーのみが残ります。

バックグラウンド

ガリアはレトリックの中心として長い歴史がありました。 4世紀までフィールドの優位性を維持していました。ローマの初期の同盟国であるAeduiがこの分野の初期のリードを奪い、彼らの新しい支配者のやり方に同化することに熱心でした。マエニアン派はティベリウスの治世（r。AD 14–37）に早くも祝われました。彼らはユーメニウスの祖父の時代まで繁栄し続けたが、3世紀半ばまでに閉鎖された。

3世紀後半に街でいくつかのリバイバルがありましたが、280年代に帝国の首都としてトリアーが設立された後、雄弁家はトリアーの市民が享受した帝国の後援にjeを感じ始めました。しかし、市の政治的および経済的覇権にもかかわらず、トリーアはその時代のレトリックに重要な印を付けることができませんでした。ニクソンとロジャースは、それが単に宮廷に近すぎることを示唆しています。 （ ボルドーのオーソニウスの教授によって偏見されるかもしれない）生き残った証拠は、4世紀後半にボルドーに移り、四大およびコンスタンティヌス時代の芸術の中心としてのオータンとトリーアからの移行を示しています。

パネギリックは、以前の修辞学のハンドブックに精通していることを証明しています。ラオディキアのメナンデルの論文はコレクションに特に影響を及ぼし、彼の教訓は第10のパネギアで使用されたと信じている人もいます。しかし、Menanderのアドバイスの多くは標準的な修辞的手順で構成されていたため、Panegyristsによる直接的な使用を証明するには、モデルとしてMenanderを支持していた類似点は不十分です。レトリックの他のハンドブックもコレクションに影響を与えた可能性があります。たとえば、QuintilianのInstitutio Oratoriaは、289、291、297、310、311、321、および389のパネギャリックと同様の方法で、演説の祖先、親子、および国の主題を扱います。いずれの場合も、コレクションは、Menanderのスキーマとは大きく異なります。 CiceroやPliny the Youngerなどの他のラテン語雄弁家との類似点は、それらの著者が文体モデルとして役立っていた場合に比べて頻度が少なくなります。

言語とスタイル

パネギリックのラテン語は、黄金時代のラテン語ベースであり、キケロに重点を置いた教育に由来し、多数のシルバーエイジの使用法と少数の後期および下品用語が混在しています。古代後期のラテン語の学生にとって、キケロとヴァージルはこの言語の代表者でした。そのため、パネギリストは頻繁にそれらを使用しました。 VirgilのAeneidがお気に入りのソースであり、 Georgicsが2番目のお気に入りであり、 Ecloguesが3番目のお気に入りです。 （他の詩人はあまり人気がありません。Horaceへの言及はめったになく、Ovidからの完全な借用もあります。）キケロの作品から引用するとき、パネリストは最初に彼が賞賛と軽を表明した作品に目を向けました。賞賛の源として、マニラの法則を支持するポンペイウスのキケロのパネギリック（ De Imperio Cn。Pompei）は非常に人気がありました。これは、11個の遅いパネリックのうち9個または10個にわたって、コレクションで36回エコーされます。ジュリアス・シーザーに敬意を表したキケロの3つの演説も有用でした。これらの中で、パネギリストはプロマルチェロが特に好きでした。 8つのパネギャリックに渡って、この作品には12以上の暗示があります。中傷については、CatilineとVerineの叙述が著名な情報源でした（前者には11件、後者には8件の引用があります）。

他の古典的な散文モデルは、パネギリックへの影響が少なかった。 PlinyのPanegyricusモデルは、いくつかの言葉の類似性があるパネギリック5、6、7、11、特に10の著者によく知られています。 SallustのBellum Catilinaeは、 パネギリック 10と12、および彼の6、5、12のJugurthine Warに反映されています。Livyは 、 パネギリック 12と8で使用されたようです。8のパネギリストはFrontoに精通しているに違いありません。彼はマルクス・アウレリウスを称賛し、6人のパネギリストはタキトゥスのアグリコラを知っていたようです。ガリアとイギリスの文脈でジュリアス・シーザーに言及するアエドゥアンの雄弁家は、彼の散文に直接精通しているか、歴史家フロルスのような仲介者を通して彼の姿を知っている。一方、Panegyric 12には、CaesarのBellum civileへの直接的暗示が含まれています。

アクセントおよび計量のクラウスラは、すべてのガリアのパネギリストによって使用されました。ユーメニウスを除くすべてのパネリストは、約75パーセント以上のレートで両方のフォームを使用しました（ユーメニウスは前者を67.8パーセント、後者を72.4パーセント使用しました）。これは当時の一般的な計量的リズムでしたが、計量的考慮事項がもはや重要ではなくなった5世紀までにはスタイルから外れていました。

内容

このコレクションには、次のスピーチが含まれます。

1. プリニー・ザ・ヤング。もともとは、100年に執り行われ、トラヤヌス皇帝に敬意を表して上院で行われた執政に対する感謝の言葉（ gratiarum actio ）でした。この作品は、他のコレクションよりもはるかに早く、地理的に異常であり、おそらく他のスピーチのモデルとして役立った。プリニーは4世紀後半に人気の著者であり、Quintus Aurelius Symmachusは、たとえば、Plinyの手紙をモデルにしました。コレクション全体は、彼の名誉のための模範として設計された可能性があります。彼は後に修正し、作品を大幅に拡大しました。このため、コレクション全体の中で最も長い作品です。 プリニーは 、トラヤヌスを理想的な支配者、または楽観的な王子として読者に提示し、彼の前任者であるドミティアヌスと対比します。
2. 389年にローマで引き渡されたテオドシウス1世皇帝に敬意を表してパカトゥスによって。
3. 362年にコンスタンチノープルで行われたジュリアン皇帝に敬意を表してクラウディウス・マメルティヌスが、その年の執政官職を引き継いだことに対する感謝の言葉としても。
4. ナザリウスによって。コンスタンティヌス1世の15周年、そして息子のクリプスとコンスタンティヌス2世（皇帝）が帝王切開になった5周年の時に、321年に上院の前にローマで届けられました。スピーチは、名誉ある皇帝の誰もその出頭にいなかったので、そして、それが312のマクセンティウスに対するコンスタンティヌスの勝利を祝ったので、独特です。
5. 匿名の雄弁家によってトリーアで届けられた311年から、彼は故郷のオータンの税軽減のためにコンスタンティンIに感謝します。
6. 匿名（まだ異なる）の著者で、また、コンスタンティンのquinquennaliaの機会（アクの5周年）とトリアーの街の創立日に、310でトリーアの裁判所で配信。それはコンスタンティヌスに太陽神アポロの出現の説明を含みます。そして、それはしばしばコンスタンティヌスの後のキリスト教のビジョンのモデルとみなされました。また、スピーチは、皇帝クラウディウス2世がコンスタンティヌスの祖先であるという伝説を公布しています。
7. 307年にコンスタンティヌスの結婚式でマキシミアンの娘ファウスタに、おそらくはトリーアにも送られた匿名の著者によって、皇帝とその功績の両方が称賛されています。花嫁と結婚式は演説で非常に限られた程度にのみ機能します。
8. は、296年にアレクトスから、四角のシーザーであるコンスタンティウスクロラスによるイギリスの再征服を祝います。スピーチは、おそらくコンスタンティウスの住居であるトリアーで297に行われました。
9. 皇帝がいないコレクションの2番目のスピーチです。オータンの修辞学の教師であるユーメニウスによるもので、ガリア・ルグドゥネンシス州の知事を対象としています。最も可能性が高いのは、AutunまたはLyonのいずれかで、297/298に配信されました。その主な主題であるオータンの修辞学の修復とは別に、四角の皇帝、特にコンスタンティウスの皇帝の業績を称賛しています。
10. 289年から（したがって、コレクションの最も古いアンティークのスピーチの最古）、ローマ市の建国の日にマキシミアンを称えてトリーアで。論争の原稿の伝統によると、著者は次のスピーチの著者と同一である特定のマメルティヌスでした。
11. 291年から、皇帝の誕生日のトリアーからマクシミアンまで。テキストは破損しており、原作者は完全には定かではありませんが、マキシマアンのマジスターメモリア （個人秘書）であると思われるマメルティヌスに起因することがよくあります。
12. 313年にトリーアで届けられた匿名の雄弁家によって、312年にマクセンティウスに対するコンスタンティヌスの勝利を祝福（および詳細に説明）しました。このパネギアの作者はヴァージルを多用しています。

テーマ

panegyricsも帝国adventusの儀式、または「到着」の中にカプセル化、帝国praesentiaの文化、または「プレゼンス」を例示しています。パネギリックは、天皇の出現が安全と利益をもたらすことに直接責任があるという事実の問題としてそれを保持しました。雄弁家は、この目に見える存在を、時代を超越した、遍在する、理想的な皇帝の別の、より抽象的な概念との緊張状態で保持しました。 291人のパネリストは、290/91年の冬のディオクレティアヌスとマキシミアンの出会いは2つの神々の出会いのようなものだったと述べました。皇帝が一緒にアルプスを登ったとしたら、彼らの明るい輝きはイタリア全土を照らしたでしょう。パネギロスは、市民が「権威」の概念を議論するための語彙の一部を形成するようになりました。確かに、パネギリックと公開式は帝国の展示の非常に重要な部分であったため、皇帝のより実質的な立法上または軍事上の成果ではなく、それらは公共の目には天皇の「生命の本質」となった。

コレクションの起源と伝統

編集と目的

Panegyrici Latiniの形成は通常、2つまたは3つのフェーズに分けられます。最初は、Autunのさまざまな匿名著者による5つのスピーチのコレクションがあり、上記の5から9までの数字が含まれていました。後に、トリーアに関連するスピーチ10と11が追加されました。 12がコレクションに参加したとき、不確実です。後日、スピーチ2、3、4が追加されました。ガリアの外（ローマとコンスタンチノープル）で配信されたため、また著者の名前が保存されているため、以前の叙述とは異なります。プリニーのパネリックは、このジャンルの古典的なモデルとしてコレクションの最初に設定されました。時々、最後のスピーチの著者であるPacatusは、最終コーパスの編集者として認められています。この信念は、 コーパスでのパカトゥスの演説の位置-プリニーの2番目-と、パカトゥスがコレクションの以前の演説に負っている大きな負債のために設立されました。コレクションのほとんどのスピーチは前任者から借りていますが、パカトゥスはほとんどを借りて、他のほとんどすべてのスピーチからアイデアと語彙を取り入れています。彼は特に313のペインギリックに感謝しています。

コレクションは主題的に関連しておらず、時系列的に乱れているため、ニクソンとロジャースは「政治的または歴史的な目的を果たさなかった」と結論付けており、単に学生やレタリングの修辞学者のためのツールでした。しかし、ロジャー・リースは、その構成の状況（パカトゥスがコンパイラーとして採用されている場合）は、ガリアのローマに対する継続的な忠誠心を示すことを意図したものであると示唆していると主張します。同じ行に沿って、Pacatusの389のスピーチは、Gaulが彼に完全に忠実だったテオドシウス（前年にGaulで強奪者Magnus Maximusを破った）を安心させるためのものであったかもしれません。

原稿の伝統

Panegyrici Latiniは、今日生き残っているローマ皇帝を称賛して、16世紀以前のラテン語の散文スピーチのほとんどを構成しています。 （残りの4つはSymmachusの3つの断片的なスピーチとAusoniusの1つのスピーチで構成されています。）15世紀に生き残ったPanegyrici Latiniの原稿は1433年にドイツのマインツの修道院でJohannes Aurispaによって発見されたときです。 M（Moguntinus）として知られるその原稿は、失われる前に数回コピーされました。イタリアの原稿の2つのブランチは、M、X1、およびX2で作成されたコピーAurispaから派生しています。これらも失われますが、27の原稿がペアから派生します。生き残った写本の証拠は、アウリスパのMのコピーが急いで作られたこと、そしてイタリアの写本が一般に他の伝統であるHより劣っていることを示唆しています。

別の独立した伝統は、Mから分岐しています：H（英国図書館：Harleianus 2480）、N（クルージュ、ルーマニア：Napocensis）、およびA（ウプサラ大学図書館）。 HとNはどちらも15世紀の原稿で、ドイツの手で転写されています。 Hは、近現代のhからの修正を示します。 Nは1455年から1460年の間にドイツの神学者ヨハネスエルゴによってコピーされました。 D.ラサンドロによる原稿の詳細な調査により、AはNに由来し、NはHに由来することが明らかになりました。Hは通常、最も優れた原稿と考えられています。

Panegyriciの現代版には、Hの外部からのさまざまな読みが組み込まれています。たとえば、X1とX2が一致する場合、MのHに対する真の読みを保持することがあります。また、Vaticanus 1775の知的ヒューマニスト修正者からの有用な修正が含まれています。リヴィニウスの1599年のアントワープ版には、学者フランシスカス・モディウスの作品からの異形の読みが含まれており、サン・オメルの聖ベルタン修道院（ベルティネンシス）の別の原稿を利用したため、版も有用であることがわかります。現在、ベルティネンシスは、M。Cuspinianusの1513ウィーンエディションに由来するというよりも、同種であると一般に考えられています。 Mと使用された原稿Cuspinianusとの関係は謎であり、単一の単語から句全体まで長さが異なる追加の資料がCuspinianusのテキストにあり、他のどこにも見当たりません。 Galletierのような一部の学者は、Cuspinianusの追加を完全に拒否しています。ニクソンとロジャースは、それぞれの追加を個別に判断することを選択しました。 Puteolanusの1476年版のミラノ版とhの修正も貴重であることが証明されています。

ノート